Gilbert Quélennec Théorie des réalités interconnectées
Arrière-plan théorique — à partir de trois de mes textes , voir ci-dessous:
Gilbert Quélennec, A Theory of Interconnected Realities
Theoretical Background —Based on three of my texts, see below:
texte: Gilbert Quélennec, Interconnectés (Interconnected)
texte: Gilbert Quélennec, Des mondes physiques qui sont liés au nôtre
texte révisé et actualisé le 29.09.2026
Revue : L'Atelier de Gilbert Quélennec — ISSN 2556-5362
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Gilbert Quélennec Théorie des réalités interconnectées
Arrière-plan théorique — à partir de trois de mes textes , voir ci-dessous:
texte: Gilbert Quélennec, Interconnectés (Interconnected)
texte: Gilbert Quélennec, Des mondes physiques qui sont liés au nôtre
Préambule : changer la question
Le terme de théorie est ici employé au sens d'une construction conceptuelle. Il ne prétend pas désigner, à ce stade, une théorie scientifique au sens expérimental du terme.
Le vocabulaire emprunté ici aux sciences, régime, densité, couplage, canal, résonance, corrélation, est utilisé par analogie conceptuelle, et non comme transposition de concepts physiques établis. Chacun de ces mots est redéfini dans le cadre de ce texte ; leur air de famille avec le vocabulaire scientifique est voulu, mais il ne doit pas laisser croire à une physique alternative.
La plupart des réflexions sur les phénomènes inhabituels commencent par le phénomène lui-même. Un objet apparaît, une trace est enregistrée, et l'on cherche aussitôt à l'identifier. Cette méthode présuppose quelque chose qui n'est jamais démontré : que tout ce qui intervient dans le phénomène appartient au même régime de réalité que nous.
L'hypothèse ici est différente. Notre réalité pourrait être un régime particulier d'un réel plus vaste, et certains phénomènes pourraient résulter de relations entre plusieurs régimes de réalité. Le phénomène cesse alors d'être le point de départ ; il devient une manière parmi d'autres dont une relation plus vaste se rend sensible.
Ce qui suit repose sur une distinction plus que sur une affirmation : exister, être accessible et se manifester ne sont pas nécessairement la même chose. Une réalité pourrait exister sans nous être accessible, et nous être accessible sans jamais se manifester sous une forme identifiable. Garder ces trois termes séparés évite deux conclusions trop rapides : tenir pour inexistant tout ce que nous ne détectons pas, ou voir une autre réalité dans tout ce qui nous échappe. Parmi les propositions qui suivent, la distinction entre deux formes de couplage, l'une qui ne demande rien, l'autre qui doit être demandée, est sans doute la plus décisive.
Ce texte pense à la fois une ontologie, une théorie des phénomènes et une philosophie de la relation, sans que la troisième se déduise des deux premières. Elle les prolonge par un choix, qu'il ne cherchera pas à dissimuler derrière une apparence de nécessité logique. À la suite des deux premières vient une question de méthode, celle de ce qui compterait comme indice ; la troisième ouvre sur une éthique, qui ne se déduit d'aucune des autres. Tous les concepts n'ont d'ailleurs pas le même statut : certains forment le cadre de cette pensée et ne se testent pas, d'autres sont des hypothèses qu'une observation pourrait affaiblir. Le texte essaie de dire chaque fois duquel il s'agit.
Il faut dire d'emblée ce que ce texte refuse. La proximité, l'interconnexion, la manifestation, le contact et l'accord ne désignent pas les moments successifs d'un même processus. Ils nomment des manières différentes pour une relation de se tenir dans le réel. Elles peuvent se rejoindre, demeurer séparées, apparaître ensemble ou rester longtemps sans se rencontrer.
Ce texte prolonge trois écrits antérieurs, plus proches de l'image que du concept. Un poème parlait déjà de deux rivières qui coulent dans une même montagne sans jamais se rejoindre en surface ; un autre, d'un jardin qu'on cultive plutôt qu'on ne force. Ces images ne sont pas des ornements ajoutés après coup : elles ont précédé la théorie, et celle-ci cherche à les ordonner sans les remplacer. Les poèmes montrent ; la théorie distingue et délimite. Là où elle s'écarte d'eux, elle essaie de le dire. Un mot, en particulier, change de portée en passant des uns à l'autre : les poèmes parlent de mondes physiques ; ici, physique veut dire réel, et non une thèse sur la matière.
Le réel n'est pas nécessairement homogène
Nous parlons de « la réalité » comme d'un domaine unique, entièrement défini. Rien n'oblige à le penser ainsi.
Le réel pourrait comporter plusieurs régimes, non comme des univers complètement séparés, mais comme des manières différentes d'être réel : différentes par leurs propriétés, par ce qui s'y manifeste, par leur densité, par leur organisation. Un régime n'est ni un lieu, ni un monde, ni une dimension, mais un mode d'existence suffisamment différencié pour que ses relations avec d'autres régimes ne se traduisent pas nécessairement dans les catégories du nôtre.
Un régime de réalité serait une organisation relationnelle relativement autonome, au sein de laquelle les relations peuvent être rapportées à une même grammaire relationnelle fondamentale. Un de mes poèmes le dit en quatre mots : loi ici, hypothèse là-haut. Ce qui a force de loi dans un régime peut n'avoir, vu d'un autre, que valeur d'hypothèse. Cette différenciation ne dépend toutefois pas du seul type de relation : la densité en constitue un second paramètre, indépendant du premier en ce sens précis qu'elle ne se déduit pas de la grammaire relationnelle qui définit un régime. Cette indépendance ne veut pas dire que la densité formerait elle-même un second axe de liberté : comme le précise le paragraphe suivant, elle reste une seule dimension, parcourue en deux sens. « Indépendant » qualifie donc le rapport entre les deux paramètres, grammaire et densité, non une structure interne à la densité elle-même.
La densité ne se déploie pas le long de deux axes indépendants, mais d'une seule pente parcourue en deux sens opposés. Vers le haut, vers des strates plus englobantes, la densité s'épaissit. Vers l'intérieur, vers ce qui précède et engendre, elle s'allège, à mesure qu'on approche de ce qui fait naître l'espace lui-même plutôt que de ce qui l'occupe. Une strate ne domine pas celle qu'elle porte : elle la soutient. Mes textes antérieurs employaient la même image de la source pour les deux directions, tantôt pour les strates plus hautes, tantôt pour ce qui est plus intérieur ; il faut ici les séparer. Vers le haut, on va vers ce qui englobe et porte ; vers l'intérieur, vers ce qui précède et engendre. Ce n'est donc pas une échelle allant simplement du moins dense au plus dense, mais une même dynamique pouvant se déployer dans deux directions opposées, sans que l'une puisse être comprise comme supérieure à l'autre. Chaque régime occupe un degré sur cette pente ; c'est ce degré qu'on appelle, dans la suite, sa densité.
La bidirectionnalité de la densité ne doit toutefois pas être confondue avec une autre question, celle de la rencontre elle-même. Que la densité s'épaississe ou s'allège ne dit encore rien de la condition sous laquelle deux régimes situés à des degrés différents pourraient effectivement se rejoindre. Une rencontre entre deux régimes est une rencontre entre des êtres qui en relèvent ; le poème le dit aussi, des êtres qui peuvent se rejoindre. Cette condition-là est à sens unique. Le poème la formule ainsi : que l'un descende, jamais l'autre. Je la lis de la façon suivante : pour qu'une rencontre ait lieu, un seul des deux fait le pas, jamais les deux ensemble. Descendre ne désigne donc pas une direction sur la pente, mais le fait de quitter sa propre densité pour entrer dans celle de l'autre. Le passage se ferait par ce que le même poème appelle un point commun aux deux densités, là où deux strates se connectent ; la rencontre effective, elle, aurait lieu dans la densité de celui qu'on rejoint. La formule du poème laisse ouverte la question de savoir si c'est toujours le même qui descend ; la théorie ne la tranche pas. Ce n'est pas la densité qui serait unidirectionnelle, mais le mouvement par lequel une rencontre effective s'accomplit, quand elle a lieu.
Cette condition ne se déduit pas de ce qui a été dit de la densité. Elle est posée ici comme une hypothèse supplémentaire, venue elle aussi des textes qui ont précédé celui-ci, et ce qui est dit ensuite du temps en dépend.
La rencontre effective engage aussi le temps, et il faut pour le penser une seconde hypothèse, qui ne se déduit pas davantage : chaque densité aurait son propre rythme de durée. Si l'un entre dans la densité de l'autre, c'est dans le temps de l'autre qu'il entre : deux êtres ne se rejoignent pas entre deux temps, mais dans un seul, celui de la densité où la rencontre a lieu. Une liaison durable supposerait ainsi que l'un vive au rythme de l'autre aussi longtemps qu'elle dure, et le retour vers sa propre densité rendrait en une seule fois le temps qui s'y est écoulé en son absence. Interconnectés le disait par une image de saison : certains liens reviennent, et ce qui part n'est parti que pour le temps que dure l'hiver de l'autre côté. Les récits anciens de séjour dans l'autre monde gardent de cette idée une mémoire étonnamment constante : quelques heures passées là-bas couvrent le plus souvent des années ici. Que l'inverse y soit plus rare est un trait de ces récits, que la théorie ne cherche pas à expliquer ; rien, dans ce qui précède, n'impose un sens à la discordance. Ces récits ne prouvent rien. Ils suggèrent seulement qu'une relation entre régimes, si elle existe, pourrait se rendre sensible d'abord comme une discordance des temps.
Une précision s'impose ici, tant le mot densité est chargé d'un sens scientifique précis dans d'autres contextes : la densité, telle qu'employée dans ce texte, est un paramètre conceptuel, une manière de qualifier un mode d'existence, non une grandeur physique mesurable par un instrument. Parler de densité qui « s'épaissit » ou « s'allège » reste une image organisatrice, pas la description d'une variable quantifiable. Il en va de même des orientations qui l'accompagnent. Parler de haut, d'intérieur ou de strates plus englobantes ne situe pas les régimes dans un espace : ces mots viennent des poèmes qui ont précédé ce texte, et ils disent des manières de se rapporter, l'englobement, l'engendrement, non des directions.
La distance à plusieurs dimensions
Si les régimes diffèrent, la séparation entre deux régimes ne se mesure plus seulement en distance spatiale. Trois formes de voisinage peuvent être distinguées, et il ne faut pas les confondre, car elles ne sont pas de même nature.
Il y a le voisinage spatial d'abord, celui de la distance ordinaire.
Il y a le voisinage de densité ensuite, où deux réalités peuvent occuper la même région sans jamais se rejoindre, comme deux rivières qui coulent dans une même montagne sans se rencontrer en surface.
Et il y a le voisinage de bifurcation enfin, celui des histoires nées d'un même commencement puis séparées par une divergence silencieuse. Ce qui était possible ne disparaît pas ; cela devient une autre histoire, qui continue sans savoir ce que devient l'autre. Interconnectés parlait ici de voisinage quantique ; j'abandonne le mot, pour ne pas laisser croire à un emprunt à la physique.
Réunir ces trois voisinages sous un même mot ne doit pas laisser croire qu'ils relèvent d'une seule nature. L'un est de l'ordre de la géométrie, l'autre d'une hypothèse de densité, le troisième d'une divergence d'histoires. La théorie décrit ici une famille de situations disparates, pas un principe unique, et c'est une limite qu'il faut garder visible plutôt que lisser. Le même poème nommait un quatrième voisinage, plus profond, antérieur au lieu lui-même ; il n'est pas compté à part ici, parce qu'il se confond avec la direction intérieure de la densité.
Ce qui reste vrai à travers les trois, c'est que l'invisible n'est pas nécessairement une réalité cachée derrière le visible. Il pourrait être une réalité qui ne s'est pas constituée, pour nous, selon les mêmes conditions de manifestation.
Si la seconde hypothèse posée plus haut est juste, il y a parmi ces conditions le rythme même de l'apparaître. Une présence qui ne se tiendrait pas dans la même mesure de durée que la nôtre pourrait demeurer tout près sans jamais entrer dans ce que nous saisissons comme un moment : non parce qu'elle serait loin, mais parce qu'elle n'apparaîtrait pas à la même cadence que nous.
Deux formes de couplage, non une seule
On pourrait traiter le couplage comme une notion unique : une correspondance possible entre transformations de deux régimes différents. Cette simplification masquerait une distinction que mes propres textes avaient déjà posée.
Dans L'accord sans distance, l'accord demandé, les deux formes qu'on va distinguer portaient déjà le même nom, celui d'accord : l'un donné d'avance, l'autre à demander. « Pas un message. Un accord », dit le poème du premier ; « il n'y aurait pas d'accord donné d'avance, il faudrait le demander », dit-il du second. Ce texte garde cette filiation : les deux formes qui suivent sont deux modulations d'un même mot, non deux notions étrangères l'une à l'autre. Le poème liait aussi chacune à un voisinage : le premier accord au même lieu, à un autre degré, c'est-à-dire au voisinage de densité ; le second à un lieu autre, loin, un monde hors d'ici. La théorie garde cette correspondance comme une indication plutôt que comme une règle.
L'accord donné d'avance, ou couplage par milieu partagé, ne demande rien. Deux régimes peuvent vibrer l'un par l'autre du seul fait qu'ils traversent un même milieu, sans jamais se toucher, sans qu'aucune intention n'établisse d'échange. Deux cordes tendues dans un même espace peuvent résonner l'une avec l'autre sans qu'aucune des deux n'ait rien demandé, rien accordé. Ce couplage-là est automatique et ne suppose aucune asymétrie d'intention. Rien ne garantit qu'un changement dans un régime trouve son écho ailleurs, mais quand il existe, il ne suppose ni demande, ni réponse, ni reconnaissance mutuelle. Seulement une coappartenance à un même milieu, ou, si l'on garde l'image, à une même onde.
Ce qui pourrait fonder ce milieu commun, mes textes antérieurs le nomment une parenté : deux jardins issus du même sol, des histoires nées d'un même commencement. Des régimes de même origine partageraient une contrainte commune, qui rendrait la résonance possible. La parenté serait ainsi une condition possible du milieu partagé, non la seule, et elle ne s'étend pas à tous les régimes : si tout ce qui est réel était apparenté de cette manière, aucun passage ne serait jamais à demander, et la seconde forme de couplage n'aurait plus d'objet.
Le milieu rend la résonance possible ; la communication, elle, suppose un canal, dans cette forme de couplage comme dans l'autre. Interconnectés le disait simplement : le couplage réel n'a pas besoin d'effraction, il a ses conditions, ses seuils, ses canaux ; sans canal, pas de communication ; avec un canal, en principe, une trace possible. Dans le couplage par milieu partagé, c'est cette trace qui pourrait un jour nous parvenir.
L'accord demandé, ou couplage par accord demandé, est d'une tout autre nature. Là où le premier suppose un milieu commun, celui-ci suppose un passage entre deux régimes qui ne partagent aucun milieu donné d'avance. Le poème le dit : pas le même milieu, un autre, qui serait accordé par patience sur la même fréquence. Rien n'y est donné d'avance ; il faut le demander. Ce qui suit relève déjà du choix plutôt que de la description : parler de signal, de main tendue, de patience, c'est se placer du côté de ceux qui décident de traiter la relation comme une adresse possible. Ce qui distingue alors une relation véritable d'une simple provocation, ce n'est pas une modalité de plus, c'est la durée : non un essai isolé, mais un contact repris, tenu, continué, parfois des années, sans que rien ne garantisse qu'il aboutisse à quoi que ce soit de stable. Le passage qu'on demande est lui aussi un canal, celui dont Interconnectés disait qu'il a un nom, qu'on ne le force pas, qu'on ne le convoque pas, qu'on l'appelle de l'intérieur. On demande le passage ; le moment de la rencontre, lui, ne se demande pas, il se reçoit, comme le dit Des mondes physiques qui sont liés au nôtre. Les deux textes ne se contredisent pas : ils parlent de deux temps d'une même relation.
Ces deux formes de couplage ne se hiérarchisent pas. L'une n'est pas un degré affaibli de l'autre. Elles répondent à deux questions différentes : existe-t-il une résonance, et un passage peut-il être demandé. Un régime peut connaître l'un sans l'autre, les deux, ou aucun des deux.
L'anomalie comme manifestation d'une relation, non comme objet à identifier
Une réalité peut être présente sans être manifeste ; une relation peut exister sans jamais devenir sensible. Et pourtant, parfois, quelque chose apparaît dans notre régime : une anomalie, une corrélation inattendue, une perturbation instrumentale, sans qu'on puisse dire à l'avance ce qui, dans la relation dont elle procède, la rend soudain sensible plutôt que silencieuse.
La question « qu'est-ce que cet objet ? » cède alors la place à une autre : « quelle relation a pu se rendre sensible ainsi ? ». L'objet observé n'est plus la totalité de ce qu'il faut expliquer ; il n'en est que la face visible, le tremblement d'une feuille lorsqu'un mouvement traverse une forêt qu'on ne voit pas.
L'observateur fait partie de ce qu'il observe
L'observateur n'est pas extérieur au système qu'il regarde. Observer un phénomène suppose qu'une relation existe entre ce phénomène et celui qui observe, et cette relation dépend des deux à la fois.
Nos sens et nos instruments ne sont pas des fenêtres ouvertes sur la totalité du réel : ils sont eux-mêmes une manière de se lier à ce qui existe. Nous ne percevons que ce avec quoi nous pouvons entrer en relation.
Nous ne rencontrons donc jamais le réel dans son indifférence absolue ; nous le rencontrons dans les formes que nos relations avec lui rendent accessibles. Cela ne veut pas dire que le réel serait produit par celui qui l'observe, seulement que son apparition et l'accès qu'on en a ne sont pas deux choses indépendantes l'une de l'autre.
Cela ne signifie pas que tout ce que nous imaginons existe. Cela signifie que l'accessibilité et l'existence ne se recouvrent pas : ce qui échappe à nos instruments actuels n'est ni prouvé réel par cette hypothèse, ni prouvé irréel par cette absence.
Certaines relations ne seraient peut-être accessibles qu'à une présence vivante et attentive, capable de répondre autant que de recevoir, et resteraient hors de portée d'un instrument qui ne fait qu'enregistrer. Il faut voir clairement ce que coûte cette idée : elle soustrait ces relations à la mesure, et donc à la plupart des épreuves décrites plus loin. C'est la même limite que celle du couplage par accord demandé, et elle doit être tenue pour une limite, non pour une manière d'échapper à la critique. Elle rappelle seulement qu'on ne peut pas confondre l'absence de mesure avec l'absence de lien, sans permettre pour autant de conclure au lien.
Ce que cette théorie ne peut pas revendiquer, et ce qui compterait contre elle
Le fait qu'une hypothèse puisse être pensée sans contradiction ne constitue pas une raison suffisante de croire qu'elle décrit effectivement le réel.
Une pensée qui admet qu'une relation puisse exister sans jamais se manifester se rend déjà compatible avec presque toute observation. Pour ne pas se réduire à une manière de parler, elle doit pouvoir dire ce qui compterait comme indice en sa faveur, et ce qui compterait comme indice contraire.
Encore faut-il distinguer ce qui peut être mis à l'épreuve de ce qui ne le peut pas. La notion de régime, la densité, la distinction entre exister, être accessible et se manifester forment le cadre de cette pensée : elles ne se testent pas, elles se jugent à leur cohérence et à ce qu'elles permettent de penser, et un cadre qui ne permettrait plus de rien distinguer devrait être abandonné. D'autres propositions sont des hypothèses, et c'est d'elles seules qu'on peut attendre des indices : le couplage par milieu partagé d'abord, la discordance des temps peut-être.
Pour le premier, la théorie reprend un engagement que mes textes antérieurs formulaient déjà : si des régimes sont réellement couplés au nôtre par un milieu commun, leur existence ne devrait pas rester seulement racontable ; elle devrait, par un canal, laisser une trace dans ce que nous savons mesurer, ou dans ce que nous apprendrons à chercher. On peut indiquer la forme que prendrait une telle épreuve, sans prétendre en avoir fixé la méthode : ni ce qui compterait comme anomalie, ni les variables à retenir, ni la nature d'un canal ne sont définis ici. Une structure dans les anomalies rapportées qui se retrouverait de façon indépendante, par des équipes et des méthodes sans lien entre elles, qui résisterait aux biais de déclaration et ne s'expliquerait pas par le seul nombre des corrélations examinées, compterait en faveur d'un couplage par milieu partagé. Une distribution que le seul comportement de signalement humain suffirait toujours à expliquer compterait contre lui, et il faudrait la prendre au sérieux plutôt que la réinterpréter pour la neutraliser.
Il faut ici se garder de confondre ce que vaudrait un tel résultat à différents degrés d'interprétation, car les confondre reviendrait à surinterpréter n'importe quelle observation. Une telle structure, si elle se confirmait, ne dirait d'abord rien d'autre qu'une anomalie statistique : quelque chose dans les données qui résiste aux explications connues. Elle ne prendrait le sens d'un couplage, au sens donné plus haut à ce mot, que si elle se retrouvait de façon indépendante et tenait face aux contrôles évoqués. Et un couplage, même solidement établi, ne resterait qu'un indice indirect en faveur de l'hypothèse des régimes de réalité distincts : il lui serait compatible, sans en être la preuve, puisque d'autres explications, internes à notre seul régime, demeureraient toujours à écarter en premier lieu.
La discordance des temps se prête plus mal à l'épreuve. Elle ne vit aujourd'hui que dans des récits, et une discordance rapportée se distingue difficilement d'une erreur de mémoire ou d'un motif narratif passé d'une culture à l'autre. Si la constance de ces récits s'expliquait entièrement par la diffusion d'un même motif, l'hypothèse perdrait le seul appui qu'elle a ; si elle résistait à cette explication, elle ne deviendrait pas une preuve, seulement une question mieux posée.
Ces critères restent modestes. Ils ne prouvent ni ne réfutent l'hypothèse des régimes multiples elle-même, seulement celle d'un couplage détectable par milieu partagé, et, plus faiblement, celle d'une discordance des temps. Le couplage par accord demandé, par nature, ne se prête pas au même type de preuve statistique : sa durée et sa singularité mêmes l'y soustraient, et c'est une limite qu'il faut nommer plutôt que dissimuler.
Entre deux attitudes à éviter, décréter impossible tout ce qui échappe à nos catégories, ou faire de chaque anomalie la preuve d'une conviction déjà arrêtée, il reste une position tenable : observer, comparer, distinguer ce qui relève de la donnée de ce qui relève de l'interprétation, et savoir ne pas conclure lorsque rien ne permet de conclure.
Des réalités qui se transforment l'une l'autre
Si plusieurs régimes sont réellement liés par un milieu commun, leur relation n'a rien de figé. Un changement dans l'un peut avoir sa résonance dans l'autre, sans que rien n'oblige cette résonance à devenir plus forte ou plus faible dans un sens déterminé à l'avance.
C'est ce que l'on pourrait appeler une transformation relationnelle : non un processus nécessaire ou finalisé, mais le fait que deux régimes liés peuvent se transformer conjointement, sans qu'on puisse nécessairement déterminer lequel des deux mouvements a précédé l'autre, et sans qu'aucune intention commune ne soit supposée. Des mondes physiques qui sont liés au nôtre le dit d'un mot : cette croissance commune ne se décide pas, elle se constate. Si elle a lieu, elle devrait donc être observable, au moins en principe, ce qui la rattache aux indices dont il vient d'être question. Interconnectés allait plus loin et faisait de la coévolution une propriété possible de tout système où plusieurs formes de complexité se rencontrent, non un privilège terrestre.
Notre propre transformation pourrait ainsi changer ce que nous parvenons à percevoir ; et, par hypothèse, la transformation d'un autre régime pourrait changer les formes sous lesquelles il nous devient accessible.
Lorsque deux régimes ne sont pas au même degré de densité, et que l'un englobe l'autre, leur influence réciproque pourrait ne pas porter sur les mêmes choses. Ce qui englobe infléchirait peut-être le mouvement d'ensemble de ce qu'il porte sans en décider le détail, qui reste ouvert, comme le lit d'un fleuve oriente l'eau sans fixer la forme de chaque remous. Porter ne serait pas déterminer.
Le contact et l'accord, ou ce qui se joue quand le couplage se fait demande
Le couplage par milieu partagé n'appelle pas nécessairement le contact : un lien peut demeurer silencieux, ne se manifester que par une trace, sans jamais atteindre ce qu'on pourrait appeler un échange conscient.
Le contact, lorsqu'il prend la forme envisagée ici, relève de l'autre forme de couplage, celle de l'accord demandé : ce n'est pas une intensification de la proximité, mais une autre manière d'être lié, qui suppose qu'un passage devienne pensable entre deux régimes demeurés jusque-là largement étrangers l'un à l'autre.
Si le contact suppose deux réalités capables de se lier, on ne peut plus penser cette liaison comme un simple fait physique : elle prend une dimension éthique. Rien, dans la structure même supposée du réel, ne permet de déduire que nous devrions traiter l'autre avec égard. C'est un choix : celui de laisser à l'autre régime la possibilité de ne pas répondre, de ne pas se donner, de demeurer lui-même dans la relation.
Rien n'interdit de penser que cette retenue puisse aussi venir de l'autre côté. Une présence qui ne s'impose pas, qui se tient à distance sans se détourner et laisse à la relation le temps de devenir possible, serait la figure symétrique de la main tendue qui attend : non une indifférence, mais une manière de ne pas forcer ce qui ne peut être que reçu. Ce n'est pas une propriété qu'on pourrait établir de l'autre régime, seulement une manière de se représenter la relation qui répond à la précédente. L'image du jardin vaut d'ailleurs dans les deux sens : Interconnectés voyait notre monde comme un jardin où quelqu'un revient, et qu'on laisse grandir à son rythme sans lui imposer sa propre technique. Ce qui vient par effraction ne relèverait pas de l'accord, d'où qu'il vienne.
L'accord, quand il a lieu, ne supprime pas la différence, il la laisse subsister dans le lien. Le contact le plus profond n'abolit pas la distance, il la rend compatible avec la rencontre, et cela ne tient pas à un moment de rencontre qui aurait été atteint, mais au fait que l'altérité de l'autre a été, à un moment, reconnue plutôt que simplement rencontrée.
La description qu'on vient de lire, la patience, la main tendue, le contact repris des années durant, ne relève pas seulement de la possibilité conceptuelle. Elle prolonge une expérience nommée ailleurs, dans mes propres textes antérieurs, sous une forme plus incarnée et à la première personne. Ce texte théorique en propose une reformulation plus générale et plus prudente, mais il serait malhonnête de laisser croire qu'il part de rien : il part d'un vécu, qu'il choisit ici de ne pas raconter, pour n'en garder que la structure.
Une ontologie relationnelle de l'altérité
De là devient pensable une autre conception de l'être. L'être n'est pas seulement ce qui possède une existence indépendante ; il est aussi ce qui se tient en relation.
Ce que nous appelons « réel » pourrait n'être qu'une région du réel avec laquelle nous entretenons certaines manières de nous lier, et non la totalité du réel lui-même.
Cela ne signifie pas que tout est indistinctement relié à tout. Les relations diffèrent en force, en durée, en accessibilité ; certaines demeurent impossibles. Mes poèmes disent des mondes liés au nôtre que le lien ne se rompt jamais, qu'il se fait seulement moins sentir : cela vaut pour ces mondes-là, déjà liés, non pour le réel entier.
Le réel serait ainsi fait moins de séparations absolues que d'une multiplicité de liens diversement accessibles, et la séparation elle-même en deviendrait relative, sans jamais devenir une illusion.
Une pensée qui ne cherche pas à conquérir
Si d'autres régimes existent indépendamment de nous, les réduire à des objets destinés à satisfaire notre curiosité serait moins une erreur de méthode qu'une erreur de posture.
Il ne s'agit plus seulement de capturer, il faut apprendre à reconnaître ; plus seulement de provoquer, il faut savoir attendre ; plus seulement de mesurer, il faut comprendre ce que la relation elle-même rend possible ou empêche.
Un prolongement par ressemblance, non par nécessité
Un prolongement peut être évoqué ici, sans qu'il se déduise de ce qui précède : il ne relève ni de l'ontologie ni de la théorie des phénomènes, mais retrouve, par ressemblance de structure, quelque chose de la philosophie de la relation.
Il concerne le vivant, non parce que ce serait objectivement le domaine où la tentation de capturer plutôt que de rencontrer serait la plus répandue, affirmation que ce texte n'a pas les moyens d'étayer, mais parce qu'il place cette tentation et la possibilité de reconnaître à portée immédiate de l'expérience commune. D'autres domaines pourraient s'y prêter ; c'est celui-là que je choisis de suivre ici.
La séparation entre l'humain et son environnement est difficile à maintenir dès lors qu'on prend au sérieux l'interdépendance. Les animaux, les plantes, les sols, les eaux, les climats et les humains se tiennent dans des tissus de relations dont nous sommes déjà une partie. La question n'est plus « comment utiliser la nature ? », mais « comment habiter des relations dont nous faisons déjà partie ? ».
Conclusion : ce que cette pensée change
Cette pensée ne prétend pas avoir démontré l'existence de régimes de réalité interconnectés. Elle ne dit pas non plus, plus simplement, qu'il existerait d'autres réalités : elle propose plutôt que l'existence, l'accessibilité et la manifestation ne soient pas nécessairement coextensives, qu'une réalité puisse exister sans nous être accessible, et qu'une certaine accessibilité ne suffise pas à produire une manifestation identifiable.
Ce qui demeure au terme de ce parcours est une hypothèse plus singulière : notre ignorance du réel pourrait être relationnelle autant qu'informationnelle. Il ne s'agirait pas seulement de savoir moins de choses que nous pourrions un jour en savoir davantage. Il se pourrait que certaines réalités nous échappent parce que nous ne savons pas encore avec elles quelle forme de relation serait possible.
L'inaccessible ne serait plus nécessairement ce qui se trouve le plus loin. Il pourrait être ce qui demeure hors de portée parce que les conditions de sa rencontre ne sont pas encore présentes.
S'il fallait condenser cette pensée en une formule, elle ne serait donc pas une nouvelle proposition sur la structure du réel. Elle serait un choix de posture : passer d'une pensée de la maîtrise à une pensée des conditions de la rencontre.
Note de révision
Cette version du 29 septembre 2026 remplace les précédentes. Les premières révisions avaient distingué deux formes de couplage là où la version initiale n'en voyait qu'une, précisé que la densité est une seule pente parcourue en deux sens, proposé ce qui compterait pour ou contre l'hypothèse, et reconnu le vécu dont le texte procède. Celle-ci rapproche la théorie des trois textes dont elle vient : elle reprend la notion de canal et l'engagement de détectabilité, fait de la parenté une condition possible du milieu partagé, sépare les deux directions de la densité, pose le rythme propre à chaque densité comme une hypothèse à part entière, et distingue les concepts qui forment le cadre de la pensée des hypothèses qu'une observation pourrait affaiblir. Elle fixe enfin le rôle des termes principaux : la densité d'un régime est le degré qu'il occupe sur la pente, la rencontre effective concerne des êtres et non des régimes entiers, le milieu rend la résonance possible et le canal la communication, dans les deux formes de couplage.
Gilbert Quélennec, A Theory of Interconnected Realities
Theoretical Background —Based on three of my texts, see below:
texte: Gilbert Quélennec, Interconnectés (Interconnected)
texte: Gilbert Quélennec, Des mondes physiques qui sont liés au nôtre
text revised and updated on 29 September 2026
Preamble: Changing the Question
The term theory is used here in the sense of a conceptual construction. At this stage, it does not claim to denote a scientific theory in the experimental sense.
The vocabulary borrowed here from the sciences, regime, density, coupling, channel, resonance, correlation, is used by conceptual analogy, not as a transposition of established physical concepts. Each of these words is redefined within the scope of this text; their family resemblance to scientific vocabulary is intentional, but it should not suggest an alternative physics.
Most reflections on unusual phenomena begin with the phenomenon itself. An object appears, a trace is recorded, and one immediately seeks to identify it. This method presupposes something never demonstrated: that everything involved in the phenomenon belongs to the same regime of reality as ours.
The hypothesis here is different. Our reality might be one particular regime within a broader real, and certain phenomena might result from relations between several regimes of reality. The phenomenon then ceases to be the starting point; it becomes one way among others in which a wider relation makes itself felt.
What follows rests on a distinction rather than an assertion: to exist, to be accessible and to be manifest are not necessarily the same thing. A reality might exist without being accessible to us, and be accessible without ever manifesting itself in an identifiable form. Keeping these three terms apart guards against two hasty conclusions: taking as non-existent whatever we do not detect, or seeing another reality in whatever eludes us. Among the propositions that follow, the distinction between two forms of coupling, one that asks for nothing, the other that must be asked for, is probably the most decisive.
This text is at once an ontology, a theory of phenomena and a philosophy of relation, without the third following from the first two. It extends them through a choice it will not seek to disguise as logical necessity. After the first two comes a question of method, that of what would count as evidence; the third opens onto an ethics, which follows from none of the others. Nor do all its concepts have the same standing: some form the framework of this way of thinking and cannot be tested, while others are hypotheses that an observation might weaken. The text tries to say, each time, which is which.
It must be said from the outset what this text refuses. Proximity, interconnection, manifestation, contact and accord do not designate the successive moments of a single process. They name different ways in which a relation can take shape within the real. They may come together, remain separate, appear together, or go a long time without meeting.
This text extends three earlier writings, closer to image than to concept. One poem already spoke of two rivers running through the same mountain without ever meeting at the surface; another, of a garden cultivated rather than forced. These images are not ornaments added afterwards: they preceded the theory, and the theory seeks to set them in order without replacing them. The poems show; the theory distinguishes and sets limits. Where it departs from them, it tries to say so. One word in particular changes its reach in passing from the one to the other: the poems speak of physical worlds; here, physical means real, and makes no claim about matter.
The Real Is Not Necessarily Homogeneous
We speak of "reality" as though it were a single, entirely defined domain. Nothing obliges us to think of it that way.
The real might comprise several regimes, not as wholly separate universes, but as different ways of being real: differing in their properties, in what manifests within them, in their density, in their organisation. A regime is neither a place, nor a world, nor a dimension, but a mode of existence sufficiently differentiated that its relations with other regimes need not be intelligible in terms of our own categories.
A regime of reality would be a relatively autonomous relational organisation, within which relations can be traced back to a shared fundamental relational grammar. One of my poems puts it in four words: law here, hypothesis up there. What has the force of law in one regime may, seen from another, carry only the weight of a hypothesis. This differentiation does not, however, depend on relational type alone: density constitutes a second parameter, independent of the first in this precise sense, that it cannot be derived from the relational grammar that defines a regime. This independence does not mean that density itself forms a second axis of freedom: as the following paragraph makes clear, it remains a single dimension, travelled in two directions. "Independent" here qualifies the relation between the two parameters, grammar and density, not some internal structure within density itself.
Density does not unfold along two independent axes, but along a single slope travelled in two opposite directions. Upward, towards more encompassing strata, density thickens. Inward, towards what precedes and gives rise to things, it grows lighter, as one nears what gives birth to space rather than what occupies it. A stratum does not dominate the one it carries: it supports it. My earlier texts used the same image of the source for both directions, sometimes for the higher strata, sometimes for what lies further inward; here the two must be kept apart. Upward, one moves towards what encompasses and carries; inward, towards what precedes and engenders. This is not a scale running simply from less dense to more dense, then, but one and the same dynamic capable of unfolding in two opposite directions, with neither to be understood as superior to the other. Each regime occupies a degree on this slope; it is this degree that will be called, from here on, its density.
The bidirectionality of density should not, however, be confused with a different question, that of the encounter itself. Whether density thickens or grows lighter says nothing yet about the condition under which two regimes situated at different degrees might actually meet. An encounter between two regimes is an encounter between beings who belong to them; the poem says as much, beings who can meet. That condition runs only one way. The poem puts it thus: that one descends, never the other. I read it as follows: for an encounter to take place, only one of the two takes the step, never both together. To descend, then, does not name a direction on the slope, but the act of leaving one's own density to enter that of the other. The passage would take place through what the same poem calls a common ground between the two densities, where two strata meet; the actual encounter, for its part, would take place in the density of the one who is joined. The poem's wording leaves open whether it is always the same one who descends; the theory does not settle the matter. It is not density itself, then, that would be one-directional, but the movement by which an actual encounter is accomplished, when it occurs.
This condition does not follow from what has been said about density. It is put forward here as an additional hypothesis, one that also comes from the texts preceding this one, and what is said next about time depends on it.
The actual encounter also involves time, and to think it through a second hypothesis is needed, one that follows no more than the first: each density would have its own rhythm of duration. If one enters the density of the other, it is into the other's time that one enters: two beings do not meet between two times, but within a single one, that of the density where the encounter takes place. A lasting bond would thus require one to live at the other's rhythm for as long as it lasts, and the return to one's own density would give back, all at once, the time that has passed there in one's absence. Interconnected expressed this through an image of seasons: some bonds return, and what departs has only departed for as long as the winter on the other side lasts. Old accounts of sojourns in the otherworld preserve a strikingly constant memory of this idea: a few hours spent there most often cover years here. That the reverse is rarer in them is a feature of these accounts which the theory does not try to explain; nothing in what precedes imposes a direction on the discordance. These accounts prove nothing. They suggest only that a relation between regimes, if it exists, might first make itself felt as a discordance of times.
A clarification is needed here, since the word density carries a precise scientific meaning in other contexts: density, as used in this text, is a conceptual parameter, a way of qualifying a mode of existence, not a physical quantity measurable by an instrument. Speaking of a density that "thickens" or "grows lighter" remains an organising image, not the description of a quantifiable variable. The same holds for the orientations that accompany it. Speaking of upward, of inward or of more encompassing strata does not place regimes within a space: these words come from the poems that preceded this text, and they express ways of relating, encompassing, engendering, not directions.
Distance Across Several Dimensions
If regimes differ, the separation between two regimes can no longer be measured in spatial distance alone. Three forms of proximity can be distinguished, and they should not be confused with one another, since they are not of the same nature.
There is spatial proximity first, the ordinary kind of distance.
There is proximity of density next, where two realities may occupy the same region without ever meeting, like two rivers running through the same mountain without ever joining at the surface.
And there is proximity of bifurcation last, that of histories born of a single beginning and then parted by a silent divergence. What was possible does not disappear; it becomes another history, one that carries on without knowing what becomes of the other. Interconnected spoke here of quantum proximity; I set the word aside, so as not to suggest a borrowing from physics.
Bringing these three forms of proximity together under one word should not suggest they share a single nature. One belongs to geometry, another to a hypothesis of density, the third to a divergence of histories. The theory here describes a family of disparate situations, not a single principle, and this is a limitation that should be kept visible rather than smoothed over. The same poem named a fourth proximity, deeper, prior to place itself; it is not counted separately here, because it merges with the inward direction of density.
What remains true across all three is that the invisible is not necessarily a reality hidden behind the visible. It might be a reality that, for us, has not been constituted under the same conditions of manifestation.
If the second hypothesis put forward above is right, these conditions include the very rhythm of appearing. A presence that did not hold itself within the same measure of duration as ours might remain close by without ever entering what we grasp as a moment: not because it would be far away, but because it would not appear at the same pace as we do.
Two Forms of Coupling, Not One
Coupling could be treated as a single notion: a possible correspondence between transformations in two different regimes. Such a simplification would mask a distinction my own texts had already drawn.
In The Chord Without Distance, the Chord Asked For, the two forms distinguished below already bore the same name, that of accord (or chord): one given in advance, the other to be asked for. "Not a message. A chord," the poem says of the first; "no chord would be given in advance, it would have to be asked for," it says of the second. This text keeps that filiation: the two forms that follow are two modulations of a single word, not two notions foreign to one another. The poem also tied each of them to a kind of proximity: the first accord to the same place at another degree, that is, to proximity of density; the second to another place, far away, a world beyond here. The theory keeps this correspondence as an indication rather than a rule.
The accord given in advance, or coupling through a shared medium, asks for nothing. Two regimes may vibrate through one another simply by crossing a shared medium, without ever touching, without any intention establishing an exchange. Two strings stretched through the same space can resonate with one another without either having asked for or granted anything. This coupling is automatic and presupposes no asymmetry of intention. Nothing guarantees that a change in one regime finds its echo elsewhere, but when it does, it presupposes no request, no reply, no mutual recognition. Only a shared belonging to a common medium, or, to keep the image, to the same wave.
What might ground this common medium, my earlier texts call a kinship: two gardens arising from the same soil, histories born of a single beginning. Regimes of the same origin would share a common constraint, which would make resonance possible. Kinship would thus be one possible condition of the shared medium, not the only one, and it does not extend to every regime: if everything real were akin in this way, no passage would ever need to be asked for, and the second form of coupling would have nothing left to name.
The medium makes resonance possible; communication, for its part, requires a channel, in this form of coupling as in the other. Interconnected said it plainly: real coupling does not need intrusion, it has its conditions, its thresholds, its channels; no channel, no communication; with a channel, in principle, a possible trace. In coupling through a shared medium, it is this trace that might one day reach us.
The asked-for accord, or coupling through asked-for accord, is of an altogether different nature. Where the first presupposes a common medium, this one requires a passage between two regimes that share no medium given in advance. The poem says so: not the same medium, another, tuned by patience to the same frequency. Nothing is given here in advance; it must be asked for. What follows already belongs to choice rather than to description: to speak of a signal, an outstretched hand, or patience is already to place oneself on the side of those who decide to treat the relation as a possible address. What distinguishes a genuine relation from mere provocation is not one further modality but duration itself: not an isolated attempt, but a contact resumed, sustained, continued, sometimes for years, with nothing guaranteeing that it will ever develop into anything stable. The passage that is asked for is itself a channel, the one of which Interconnected said that it has a name, that it is not forced, not summoned, but called from within. One asks for the passage; the moment of encounter, for its part, is not asked for but received, as Physical Worlds Connected to Our Own puts it. The two texts do not contradict each other: they speak of two moments of one and the same relation.
These two forms of coupling are not hierarchical. Neither is a weakened degree of the other. They answer two different questions: whether a resonance exists, and whether a passage can be asked for. A regime may know one without the other, both, or neither.
The Anomaly as Manifestation of a Relation, Not an Object to Be Identified
A reality may be present without being manifest; a relation may exist without ever becoming perceptible. And yet, sometimes, something appears within our regime: an anomaly, an unexpected correlation, an instrumental disturbance, without our being able to say in advance what, within the relation from which it proceeds, suddenly renders it perceptible rather than silent.
The question "what is this object?" then gives way to another: "what relation might have made itself perceptible in this way?" The object observed is no longer the whole of what must be explained; it is merely its visible face, the trembling of a leaf when a movement passes through a forest we cannot see.
The Observer Is Part of What It Observes
The observer is not external to the system it observes. To observe a phenomenon presupposes that a relation exists between that phenomenon and the one who observes, and this relation depends on both at once.
Our senses and our instruments are not windows open onto the whole of the real: they are themselves a way of becoming linked to what exists. We perceive only that with which we are able to enter into relation.
We therefore never encounter the real in its absolute indifference; we encounter it in the forms that our relations with it render accessible. This does not mean that the real would be produced by the one who observes it, only that its appearing and the access we have to it are not two things independent of one another.
This does not mean that everything we imagine exists. It means that accessibility and existence do not coincide: what escapes our present instruments is neither proven real by this hypothesis, nor proven unreal by that absence.
Some relations might be accessible only to a living, attentive presence, able to answer as well as to receive, and remain beyond the reach of an instrument that only records. The cost of this idea should be seen clearly: it removes such relations from measurement, and so from most of the tests described below. It is the same limitation as that of coupling through asked-for accord, and it must be treated as a limitation, not as a way of escaping criticism. It serves only as a reminder that the absence of measurement cannot be mistaken for the absence of a bond, without allowing us, for all that, to conclude that a bond exists.
What This Theory Cannot Claim, and What Would Count Against It
The fact that a hypothesis can be thought without contradiction is not sufficient reason to believe that it actually describes the real.
A line of thought that allows a relation to exist without ever manifesting itself is already compatible with almost any observation. To avoid reducing itself to a mere manner of speaking, it ought to be able to say what would count as evidence in its favour, and what would count as evidence against it.
A distinction must still be drawn between what can be put to the test and what cannot. The notion of regime, density, and the distinction between existing, being accessible and being manifest form the framework of this way of thinking: they cannot be tested; they are judged by their coherence and by what they allow us to think, and a framework that no longer allowed anything to be distinguished would have to be abandoned. Other propositions are hypotheses, and it is from them alone that evidence can be expected: coupling through a shared medium first, and perhaps the discordance of times.
For the first, the theory takes up a commitment my earlier texts had already made: if regimes are genuinely coupled to ours through a common medium, their existence should not remain merely something that can be told about; through a channel, it should leave a trace in what we know how to measure, or in what we shall learn to look for. The form such a test would take can be indicated without claiming to have settled its method: neither what would count as an anomaly, nor which variables to consider, nor the nature of a channel is defined here. A structure in reported anomalies that recurred independently, across unrelated teams and methods, withstood reporting bias, and could not be put down simply to the number of correlations examined, would count in favour of coupling through a shared medium. A distribution that human reporting behaviour alone could always account for would count against it, and should be taken seriously rather than reinterpreted away.
Care is needed here not to confuse what such a result would be worth at different degrees of interpretation, since confusing them would amount to over-interpreting any observation whatsoever. Such a structure, if confirmed, would at first say nothing more than that there is a statistical anomaly: something in the data that resists known explanations. It would take on the meaning of a coupling, in the sense given to that word above, only if it recurred independently and held up against the controls just mentioned. And a coupling, however firmly established, would still remain only an indirect indication in favour of the hypothesis of distinct regimes of reality: compatible with it, without being proof of it, since other explanations, internal to our own regime alone, would always need to be ruled out first.
The discordance of times lends itself less well to testing. Today it lives only in accounts, and a reported discordance is hard to tell apart from a lapse of memory or from a narrative motif handed down from one culture to another. If the constancy of these accounts were wholly explained by the spread of a single motif, the hypothesis would lose the only support it has; if it resisted that explanation, it would not become proof, only a better-posed question.
These criteria remain modest. They neither prove nor refute the hypothesis of multiple regimes itself, only that of a detectable coupling through a shared medium, and, more weakly, that of a discordance of times. Coupling through asked-for accord, by its nature, does not lend itself to the same kind of statistical proof: its very duration and singularity place it beyond the reach of such a test, and this is a limitation to name rather than conceal.
Between two attitudes to be avoided, declaring impossible everything that escapes our categories, or making every anomaly the proof of a conviction already settled, a tenable position remains: to observe, to compare, to distinguish what belongs to the data from what belongs to interpretation, and to know how not to conclude when nothing allows a conclusion to be drawn.
Realities That Transform One Another
If several regimes are genuinely linked through a common medium, their relation is in no way fixed. A change in one may have its resonance in the other, without anything requiring that resonance to grow stronger or weaker in any predetermined direction.
This is what might be called a relational transformation: not a necessary or goal-directed process, but the fact that two linked regimes may transform themselves jointly, without our necessarily being able to determine which of the two movements preceded the other, and without any shared intention being assumed. Physical Worlds Connected to Our Own says it in a phrase: this shared growth is not decided, it is observed. If it takes place, it should therefore be observable, at least in principle, which ties it to the evidence just discussed. Interconnected went further, making co-evolution a possible property of any system in which several forms of complexity meet, rather than an earthly privilege.
Our own transformation might thus change what we manage to perceive; and, hypothetically, the transformation of another regime might change the forms under which it becomes accessible to us.
When two regimes are not at the same degree of density, and one encompasses the other, their mutual influence might not bear on the same things. What encompasses might inflect the overall movement of what it carries without deciding its detail, which remains open, as a riverbed guides the water without fixing the shape of each eddy. To carry would not be to determine.
Contact and Accord, or What Comes Into Play When Coupling Becomes a Request
Coupling through a shared medium does not necessarily call for contact: a bond may remain silent, manifesting only as a trace, without ever reaching what might be called a conscious exchange.
Contact, when it takes the form envisaged here, belongs to the other form of coupling, that of asked-for accord: it is not an intensification of proximity, but another way of being linked, one that requires some form of passage to become conceivable between two regimes that had, until then, remained largely foreign to one another.
If contact presupposes two realities capable of becoming linked, this linking can no longer be thought of as a mere physical fact: it takes on an ethical dimension. Nothing in the supposed structure of the real itself allows us to deduce that we ought to treat the other with due regard. It is a choice: that of leaving the other regime the possibility of not responding, of not giving itself, of remaining itself within the relation.
Nothing forbids us to think that this restraint might also come from the other side. A presence that does not impose itself, that keeps its distance without turning away and leaves the relation time to become possible, would be the symmetrical figure of the outstretched hand that waits: not indifference, but a way of not forcing what can only be received. This is not a property that could be established of the other regime, only a way of picturing the relation that answers the one before it. The image of the garden holds in both directions, moreover: Interconnected saw our world as a garden to which someone returns, and which is left to grow at its own pace without having a technique imposed upon it. What comes by intrusion would not belong to accord, wherever it came from.
Accord, when it comes about, does not do away with difference, it lets it persist within the bond. The deepest contact does not abolish distance, it renders it compatible with encounter, and this does not hinge on some moment of encounter having been reached, but on the fact that the otherness of the other has, at some moment, been recognised rather than merely encountered.
The description just given, patience, the outstretched hand, contact resumed over years, does not belong to conceptual possibility alone. It extends an experience named elsewhere, in my own earlier texts, in a more embodied, first-person form. This theoretical text offers a more general and cautious reformulation of it, but it would be dishonest to suggest that it starts from nothing: it starts from a lived experience, which it chooses here not to narrate, keeping only its structure.
A Relational Ontology of Otherness
From here, another conception of being becomes thinkable. Being is not only what possesses an independent existence; it is also what holds itself within relations.
What we call "the real" might be only one region of the real with which we maintain certain ways of becoming linked, and not the entirety of the real itself.
This does not mean that everything is indiscriminately linked to everything else. Relations differ in strength, in duration, in accessibility; some remain impossible. My poems say of the worlds linked to ours that the bond never breaks, it only grows fainter: this holds for those worlds, already linked, not for the real as a whole.
The real would thus be made less of absolute separations than of a multiplicity of variously accessible bonds, and separation itself would become relative, without ever becoming an illusion.
A Way of Thinking That Does Not Seek to Conquer
If other regimes exist independently of us, reducing them to objects meant to satisfy our curiosity would be less an error of method than an error of stance.
It is no longer only a matter of capturing: one must learn to recognise; no longer only of provoking: one must know how to wait; no longer only of measuring: one must understand what the relation itself makes possible or prevents.
An Extension by Resemblance, Not by Necessity
One extension may be mentioned here, without being deduced from what precedes: it belongs neither to the ontology nor to the theory of phenomena, but rediscovers, through a resemblance of structure, something of the philosophy of relation.
It concerns the living world, not because this would objectively be the domain where the temptation to capture rather than encounter is most widespread, a claim this text has no means of supporting, but because it places that temptation, and the possibility of recognition, within immediate reach of common experience. Other domains might lend themselves to it; this is the one I choose to follow here.
The separation between human beings and their environment becomes hard to maintain once interdependence is taken seriously. Animals, plants, soils, waters, climates and human beings all stand within tissues of relation of which we are already a part. The question is no longer "how should we use nature?", but "how are we to inhabit relations of which we are already a part?"
Conclusion: What This Way of Thinking Changes
This way of thinking does not claim to have demonstrated the existence of interconnected regimes of reality. Nor, more simply, does it claim that other realities exist: it proposes instead that existence, accessibility and manifestation are not necessarily coextensive, that a reality might exist without being accessible to us, and that a certain accessibility might not suffice for an identifiable manifestation to occur.
What remains at the end of this course is a more singular idea: our ignorance of the real might be relational as much as informational. It would not simply be a matter of knowing fewer things than we might one day know. It might be that certain realities elude us because we do not yet know what form of relation with them would be possible.
The inaccessible would no longer necessarily be what lies furthest away. It might be what remains out of reach because the conditions for encountering it are not yet present.
If this way of thinking had to be condensed into a single formula, it would not, then, be a new proposition about the structure of the real. It would be a choice of stance: moving from a thinking of mastery to a thinking of the conditions of encounter.
Revision Note
This version of 29 September 2026 replaces the earlier ones. The first revisions had distinguished two forms of coupling where the initial version saw only one, made clear that density is a single slope travelled in two directions, set out what would count for or against the hypothesis, and acknowledged the lived experience from which the text proceeds. This version brings the theory closer to the three texts it comes from: it takes up again the notion of channel and the commitment to detectability, makes kinship one possible condition of the shared medium, keeps the two directions of density apart, puts forward the rhythm proper to each density as a hypothesis in its own right, and distinguishes the concepts that form the framework of this way of thinking from the hypotheses that an observation might weaken. Finally, it fixes the role of the main terms: a regime's density is the degree it occupies on the slope, the actual encounter concerns beings rather than whole regimes, and the medium makes resonance possible while the channel makes communication possible, in both forms of coupling.
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