Gilbert Quélennec Théorie des réalités interconnectées
Arrière-plan théorique — à partir de trois de mes textes , voir ci-dessous:
Gilbert Quélennec, A Theory of Interconnected Realities
Theoretical Background —Based on three of my texts, see below:
texte: Gilbert Quélennec, Interconnectés (Interconnected)
texte: Gilbert Quélennec, Des mondes physiques qui sont liés au nôtre
Revue : L'Atelier de Gilbert Quélennec — ISSN 2556-5362
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Gilbert Quélennec Théorie des réalités interconnectées
Arrière-plan théorique — à partir de trois de mes textes , voir ci-dessous:
texte: Gilbert Quélennec, Interconnectés (Interconnected)
texte: Gilbert Quélennec, Des mondes physiques qui sont liés au nôtre
Le terme de théorie est ici employé au sens d'une construction conceptuelle : il ne prétend pas désigner, à ce stade, une théorie scientifique au sens expérimental du terme.
La plupart des réflexions sur les phénomènes inhabituels commencent par le phénomène lui-même — un objet apparaît, une trace est enregistrée — et cherchent aussitôt à l'identifier. Cette méthode présuppose quelque chose qui n'est jamais démontré : que tout ce qui intervient dans le phénomène appartient au même régime de réalité que nous.
L'hypothèse ici est différente. Notre réalité pourrait être un régime particulier d'un réel plus vaste, et certains phénomènes pourraient résulter de relations entre plusieurs régimes de réalité. Le phénomène cesse alors d'être le point de départ ; il devient une manière parmi d'autres dont une relation plus vaste se rend sensible.
Ce texte pense à la fois une ontologie, une théorie des phénomènes et une philosophie de la relation, sans que la troisième se déduise des deux premières : elle les prolonge par un choix, qu'il ne cherchera pas à dissimuler derrière une apparence de nécessité logique.
On pourrait aussi nommer ces trois registres, plus brièvement, l'ontologie, l'attention et l'éthique — non comme les maillons d'un système, mais comme trois manières de tenir le même sujet, qui reviendront tout au long du texte sans jamais se refermer l'une sur l'autre.
Il faut dire d'emblée ce que ce texte refuse. La proximité, l'interconnexion, la manifestation, le contact et l'accord ne désignent pas les moments successifs d'un même processus. Ils nomment des manières différentes pour une relation de se tenir dans le réel. Elles peuvent se rejoindre, demeurer séparées, apparaître ensemble ou rester longtemps sans se rencontrer.
Aucune ne contient nécessairement la suivante. Une proximité peut demeurer proximité sans jamais devenir manifestation. Une manifestation peut surgir sans qu'une proximité identifiable l'ait précédée. Un contact peut demeurer sans se prolonger en accord.
Ces notions ne décrivent donc pas une chaîne, mais un champ de relations possibles, dont les formes, les intensités et les durées ne sont pas déterminées à l'avance.
Le réel n'est pas nécessairement homogène
Nous parlons de « la réalité » comme d'un domaine unique, entièrement défini. Rien n'oblige à le penser ainsi.
Le réel pourrait comporter plusieurs régimes, non comme des univers complètement séparés, des territoires posés les uns à côté des autres, mais comme des manières différentes d'être réel — différentes par leurs propriétés, par ce qui s'y manifeste, par leur densité, par leur organisation. Un réel commun traversé de régimes partiellement différenciés, plutôt qu'un monde entouré de mondes parallèles étanches.
Il faut préciser une fois pour toutes ce que ce mot désigne ici, pour ne pas laisser le texte glisser vers une cosmologie de mondes parallèles : un régime n'est ni un lieu, ni un monde, ni une dimension, mais un mode d'existence suffisamment différencié pour que ses relations avec d'autres régimes ne se traduisent pas nécessairement dans les catégories du nôtre.
Ce qui rend un régime suffisamment différencié pour mériter ce nom reste lui-même une question ouverte : ce pourrait être ses propriétés, ses régularités propres, ses conditions de manifestation ou ses modes de causalité — sans qu'aucun de ces critères ne s'impose ici comme le seul possible, et sans qu'il faille les trancher pour que l'hypothèse garde son sens.
Ces régimes ne se laissent d'ailleurs pas définir indépendamment des relations qu'ils peuvent entretenir entre eux — c'est une conséquence interne de cette hypothèse, non une évidence qu'elle constaterait de l'extérieur. Si le réel comporte plusieurs régimes, alors une réalité n'est sans doute pas seulement ce qui existe en soi ; elle est aussi ce qui se définit et se transforme dans les relations dans lesquelles elle peut entrer.
Dans cette perspective, la séparation n'est plus le point de départ absolu du réel : elle en devient une modalité parmi d'autres. Deux régimes peuvent être distincts sans être absolument séparés ; ils peuvent être liés sans être confondus ; ils peuvent se rendre mutuellement accessibles sans cesser d'être autres.
Nous ne serions pas devant un monde fermé, mais devant un monde dont nous n'habiterions qu'une région parmi d'autres.
La distance à plusieurs dimensions
Si les régimes diffèrent, la séparation entre deux réalités ne se mesure plus seulement en distance spatiale. Une réalité peut être physiquement proche et pourtant inaccessible, parce qu'elle ne partage pas nos manières de se manifester. Inversement, deux réalités apparemment éloignées peuvent être liées par des relations dont nous ne percevons pas la texture.
Trois formes de proximité peuvent être distinguées ici, sans qu'il faille les confondre entre elles parce qu'elles ne sont pas de même nature. Il y a le voisinage spatial, celui de la distance ordinaire. Il y a le voisinage de densité, où deux réalités peuvent occuper la même région sans jamais se rejoindre, comme deux rivières qui coulent dans la même montagne sans se rencontrer en surface. Et il y a le voisinage de bifurcation, celui des histoires nées d'un même commencement puis séparées par une divergence silencieuse — ce qui était possible ne disparaît pas, cela devient une autre histoire, qui continue sans savoir ce que devient l'autre.
Il faut entendre ici la densité en un sens ontologique ou modal — une manière d'être plus ou moins consistant, plus ou moins engagé dans des conditions de manifestation — et non comme une grandeur physique qu'un instrument pourrait un jour mesurer.
Réunir ces trois voisinages sous un même mot ne doit pas laisser croire qu'ils relèvent d'une seule nature. L'un est de l'ordre de la géométrie, l'autre d'une hypothèse de densité, le troisième d'une divergence d'histoires. La théorie décrit ici une famille de situations disparates, pas un principe unique — et c'est une limite qu'il faut garder visible plutôt que lisser.
Ce qui reste vrai à travers les trois, c'est que l'invisible n'est pas nécessairement une réalité cachée derrière le visible. Il pourrait être une réalité qui ne s'est pas constituée, pour nous, selon les mêmes conditions de manifestation.
Ce déplacement change ce qu'on cherche : on ne cherche plus ce qui se dissimulerait derrière un phénomène, mais pourquoi une relation devient sensible ici plutôt que là, maintenant plutôt qu'à un autre moment, sous cette forme plutôt qu'une autre — une question bien plus générale que celle des seuls phénomènes qu'on dit extraordinaires.
L'interconnexion et le contact ne se recouvrent pas nécessairement
Être proche ne signifie pas être en contact. Il faut distinguer ici des modalités qu'on confond trop facilement — la proximité, la connectabilité, l'interconnexion et le contact — sans pour autant les ranger dans un ordre obligé.
La proximité tient deux réalités dans un même voisinage sans que rien n'en résulte forcément. La connectabilité désigne la possibilité qu'une relation puisse exister entre deux régimes. L'interconnexion désigne, elle, l'existence effective d'une telle relation. Le contact désigne une autre chose encore : une communication, au sens fort, où quelque chose passe d'un régime à l'autre de façon reconnaissable.
Ces quatre mots ne forment pas un ensemble que l'on pourrait réduire à une même mesure : ce sont des propriétés relationnelles distinctes, qui peuvent se recouvrir ou rester chacune sans les autres.
Deux régimes peuvent être interconnectés sans jamais communiquer directement, sans qu'aucune intention n'établisse d'échange continu. L'interconnexion n'a pas besoin du contact pour être réelle — elle peut exister avant même que nous sachions la nommer, et sans jamais devenir autre chose qu'elle-même.
Cela ne veut pas dire que tout communique avec tout. Cela veut dire que la séparation entre régimes n'est pas nécessairement étanche — sans que cette absence d'étanchéité doive se résoudre, un jour, en communication.
Le couplage comme manière de résonner
Le couplage ne désigne pas un mécanisme supplémentaire. Il nomme une forme particulière de relation : celle par laquelle une modification qui prend place dans un régime peut trouver, dans un autre, une correspondance qui lui soit liée sans lui être identique.
L'interconnexion dit qu'une relation existe ; le couplage dit quelque chose de la manière dont cette relation peut laisser paraître une transformation d'un côté dans la transformation d'un autre.
Cette correspondance n'est ni nécessaire ni constante. Elle peut être faible, intermittente, partielle, ou demeurer longtemps sans manifestation reconnaissable. Rien ne garantit qu'un changement dans un régime trouve son écho ailleurs, pas plus que cet écho, lorsqu'il apparaît, ne permet de reconstruire à lui seul la relation qui le rend possible.
Le couplage doit donc être pensé moins comme un passage que comme une possibilité de résonance entre des réalités qui demeurent différentes.
Une précision doit être ajoutée ici, et elle n'est pas facultative : lorsqu'une manifestation traverse ou affecte plusieurs régimes de densités différentes, le régime dans lequel elle devient manifeste en constitue le support. Ce n'est pas que l'un agirait davantage sur l'autre, mais la manifestation prend appui sur les conditions d'existence d'un régime plutôt que sur celles de l'autre — jamais l'inverse au même instant.
Cela ne hiérarchise rien : une strate ne domine pas celle qui lui sert d'appui, elle s'y appuie. Et cela ne dit rien d'une réciprocité au sens psychologique ou éthique : c'est une asymétrie ontologique de la rencontre, pas une inégalité entre les régimes eux-mêmes — une condition de la rencontre, pas une hiérarchie de valeur.
L'anomalie comme manifestation d'une relation, non comme objet à identifier
Une réalité peut être présente sans être manifeste ; une relation peut exister sans jamais devenir sensible. Et pourtant, parfois, quelque chose apparaît dans notre régime — une anomalie, une corrélation inattendue, une perturbation instrumentale — sans qu'on puisse dire à l'avance ce qui, dans la relation dont elle procède, la rend soudain sensible plutôt que silencieuse.
Cette manière de voir transforme ce qu'est une anomalie. Elle n'est plus nécessairement un objet mystérieux à identifier — elle peut être ce par quoi une relation devient un instant sensible dans notre régime.
La question « qu'est-ce que cet objet ? » cède alors la place à une autre : « quelle relation a pu se rendre sensible ainsi ? ». L'objet observé n'est plus la totalité de ce qu'il faut expliquer ; il n'en est que la face visible.
C'est peut-être ce qui permet le mieux de comprendre pourquoi des objets d'étude très différents — anomalies, climat, animaux, habitats, sons — peuvent relever d'une même pensée : dans chaque cas, ce qui importe n'est pas seulement la chose observée, mais la relation dont elle est un moment visible.
L'observateur fait partie de ce qu'il observe
L'observateur n'est pas extérieur au système qu'il regarde. Observer un phénomène suppose qu'une relation existe entre ce phénomène et celui qui observe, et cette relation dépend des deux à la fois.
Nos sens et nos instruments ne sont pas des fenêtres ouvertes sur la totalité du réel : ils sont eux-mêmes une manière de se lier à ce qui existe. Nous ne percevons que ce avec quoi nous pouvons entrer en relation.
Nous ne rencontrons donc jamais le réel dans son indifférence absolue ; nous le rencontrons dans les formes que nos relations avec lui rendent accessibles. Cela ne veut pas dire que le réel serait produit par celui qui l'observe — seulement que son apparition et l'accès qu'on en a ne sont pas deux choses indépendantes l'une de l'autre.
Cela ne signifie pas que tout ce que nous imaginons existe. Cela signifie que l'accessibilité et l'existence ne se recouvrent pas : ce qui échappe à nos instruments actuels n'est ni prouvé réel par cette hypothèse, ni prouvé irréel par cette absence.
Ce que cette théorie ne peut pas revendiquer
Le fait qu'une hypothèse puisse être pensée sans contradiction ne constitue évidemment pas une raison suffisante de croire qu'elle décrit effectivement le réel ; la cohérence conceptuelle est une condition de recevabilité, non une preuve d'existence.
Une réserve s'impose ici, et il ne faut pas l'atténuer.
Une pensée qui admet qu'une relation puisse exister sans jamais se manifester se rend déjà compatible avec presque toute observation. Si, en plus, une manifestation, quand elle survient, peut en révéler l'existence sans en être un message adressé, alors ni sa présence ni son absence ne peuvent trancher quoi que ce soit à elles seules.
Cela ne l'invalide pas comme pensée philosophique du réel, mais cela l'empêche d'avoir la rigueur d'une théorie scientifique au sens où on l'entend d'ordinaire — une théorie qui interdit explicitement certaines observations pour rester elle-même.
Pour ne pas se réduire à une manière de parler, elle devrait pouvoir dire ce qui, s'il survenait de façon répétée et par des voies indépendantes, compterait vraiment comme un indice en sa faveur ; et ce qui, à l'inverse, dans une longue absence de toute corrélation là où on pourrait s'attendre à en trouver, compterait comme un indice contraire.
Tant que cela reste indéterminé, cette pensée demeure un cadre pour l'attention et l'interrogation plutôt qu'une théorie qui pourrait être mise en défaut.
Entre deux attitudes à éviter — décréter impossible tout ce qui échappe à nos catégories, ou faire de chaque anomalie la preuve d'une conviction déjà arrêtée — il reste une position tenable : observer, comparer, distinguer ce qui relève de la donnée de ce qui relève de l'interprétation, et savoir ne pas conclure lorsque rien ne permet de conclure.
Des réalités qui se transforment l'une l'autre
Si plusieurs régimes sont réellement liés, leur relation n'a rien de figé. Un changement dans l'un peut avoir sa résonance dans l'autre, sans que rien n'oblige cette résonance à devenir plus forte ou plus faible dans un sens déterminé à l'avance.
C'est ce que l'on pourrait appeler ici une transformation relationnelle — non un processus nécessaire ou finalisé, mais le fait que deux réalités liées peuvent se transformer conjointement, sans qu'on sache jamais lequel des deux mouvements a précédé l'autre, et sans qu'aucune intention commune ne soit supposée.
Notre propre transformation pourrait ainsi changer ce que nous parvenons à percevoir ; et, par hypothèse, la transformation d'un autre régime pourrait changer les formes sous lesquelles il nous devient accessible.
Le contact comme une autre manière d'être lié, jamais garantie
L'interconnexion n'appelle pas nécessairement le contact. Un lien peut demeurer silencieux, ne se manifester que par une trace, sans jamais atteindre ce qu'on pourrait appeler un échange conscient.
Le contact, quand il a lieu, n'est pas une intensification de la proximité : c'est une autre manière d'être lié, qui suppose qu'un passage devienne pensable entre deux régimes demeurés jusque-là largement étrangers l'un à l'autre — un passage qui peut rester extrêmement ténu, bref, discontinu, et n'être sensible que pour quelques-uns ou dans des circonstances singulières.
Là où un tel passage semble concevable, rien n'indique qu'il soit acquis d'avance. Ce qui suit relève déjà du choix plutôt que de la description : parler de signal, de main tendue ou de patience, c'est déjà se placer du côté de ceux qui décident de traiter la relation comme une adresse possible, non constater un mouvement que le réel accomplirait de lui-même.
Il peut se demander plutôt que se prendre — un signal proposé, une main tendue qui attend sans se refermer d'elle-même.
Ce qui distingue alors une relation véritable d'une simple provocation, ce n'est pas une modalité de plus parmi d'autres, c'est la durée elle-même : non un essai isolé, mais un contact repris, tenu, continué, parfois des années, sans que rien ne garantisse qu'il aboutisse jamais à quoi que ce soit de stable.
La patience n'est pas un supplément moral ajouté après coup à une mécanique du signal : elle est ce par quoi, pour qui a déjà fait ce choix, un appel répété cesse d'être un bruit et devient reconnaissable comme adresse.
L'accord comme reconnaissance, plutôt que comme aboutissement
Si le contact suppose deux réalités capables de se lier, on ne peut plus penser cette liaison comme un simple fait physique : elle prend une dimension éthique.
Un événement peut être provoqué ; un autre peut être imposé. Mais un accord véritable suppose que les deux parties puissent y prendre part sans que l'une contraigne l'autre.
Rien, dans la structure même supposée du réel, ne permet de déduire que nous devrions traiter l'autre avec égard. C'est un choix : celui de laisser à l'autre régime la possibilité de ne pas répondre, de ne pas se donner, de demeurer lui-même dans la relation.
L'accord ne supprime pas la différence, il la laisse subsister dans le lien. Le contact le plus profond n'abolit pas la distance, il la rend compatible avec la rencontre — et cela ne tient pas à un moment de rencontre qui aurait été atteint, mais au fait que l'altérité de l'autre a été, à un moment, reconnue plutôt que simplement rencontrée.
Une ontologie relationnelle de l'altérité
De là devient pensable une autre conception de l'être. L'être n'est pas seulement ce qui possède une existence indépendante ; il est aussi ce qui se tient en relation.
Ce que nous appelons « réel » pourrait n'être qu'une région du réel avec laquelle nous entretenons certaines manières de nous lier — et non la totalité du réel lui-même.
Cela ne signifie pas que tout est indistinctement relié à tout. Les relations diffèrent en force, en durée, en accessibilité ; certaines demeurent impossibles.
Le réel serait ainsi fait moins de séparations absolues que d'une multiplicité de liens diversement accessibles — et la séparation elle-même en deviendrait relative, sans jamais devenir une illusion.
Une pensée qui ne cherche pas à conquérir
Si d'autres régimes existent indépendamment de nous, les réduire à des objets destinés à satisfaire notre curiosité serait moins une erreur de méthode qu'une erreur de posture.
Il ne s'agit plus seulement de capturer, il faut apprendre à reconnaître ; plus seulement de provoquer, il faut savoir attendre ; plus seulement de mesurer, il faut comprendre ce que la relation elle-même rend possible ou empêche.
Cette manière de penser produit une philosophie de la rencontre qui déborde largement la question des phénomènes inhabituels : elle touche à notre rapport à toute forme d'altérité, humaine ou non, terrestre ou non.
Prolongements par ressemblance, non par nécessité
Deux prolongements peuvent être évoqués ici, sans qu'ils se déduisent de ce qui précède : ils ne relèvent ni de l'ontologie ni de la théorie des phénomènes, mais retrouvent, par ressemblance de structure — la proximité, la dépendance, le risque de domination — quelque chose de la philosophie de la relation.
L'un concerne le vivant. La séparation entre l'humain et son environnement est difficile à maintenir dès lors qu'on prend au sérieux l'interdépendance. Les animaux, les plantes, les sols, les eaux, les climats et les humains se tiennent dans des tissus de relations dont nous sommes déjà une partie.
La question n'est plus « comment utiliser la nature ? », mais « comment habiter des relations dont nous faisons déjà partie ? ».
L'autre concerne l'intelligence artificielle. Une intelligence, humaine ou artificielle, peut élargir ce qui peut entrer en relation ; une certaine forme d'algocratie tend au contraire à transformer la relation elle-même en dispositif de contrôle.
La distinction entre une civilisation de l'interconnexion et une civilisation de l'algocratie reste une distinction éthique — un rapprochement de structure, pas une conséquence de ce qui a été dit plus haut sur les régimes de réalité.
Conclusion : ce que cette pensée change
Cette pensée ne prétend pas avoir démontré l'existence de régimes de réalité interconnectés. Elle ne dit pas non plus, plus simplement, qu'il existerait d'autres réalités : elle propose plutôt que l'existence, l'accessibilité et la manifestation ne soient pas nécessairement coextensives — qu'une réalité puisse exister sans nous être accessible, et qu'une certaine accessibilité ne suffise pas à produire une manifestation identifiable.
Cette seule proposition change déjà beaucoup : elle transforme une question sur les objets du monde en une question sur les conditions qui rendent un monde atteignable.
Elle déplace la question des phénomènes inhabituels. Au lieu de demander seulement « qu'est-ce qui est apparu ? », elle demande aussi « quelle relation s'est rendue sensible ainsi ? ». Et au lieu de demander seulement « comment atteindre l'autre ? », elle demande « quelles manières d'être liés rendent possible une rencontre qui respecte l'existence de l'autre ? ».
Cinq fils se sont ainsi noués l'un à l'autre sans se confondre, et il vaut la peine de les nommer une dernière fois — non comme les étapes d'une démonstration, mais comme ce qui a traversé le texte.
Ce texte avance quelque chose sur le réel lui-même, qui pourrait comporter plusieurs régimes ; il repense en même temps ce qui apparaît, en y voyant une manifestation prise dans une relation plutôt qu'un objet isolé ; il touche à ce que nous pouvons connaître, où l'inaccessible n'est ni réel ni irréel par le seul fait d'échapper à nos instruments ; il exige, plus modestement, de distinguer ce qui est observé de ce qui est interprété, et l'hypothèse de ce qui serait déjà su ; et il rejoint, dans ce même mouvement, le choix : si une rencontre avec une altérité devient un jour possible, la manière de la rencontrer ne s'impose pas depuis la structure du réel — elle se décide devant elle.
Cette philosophie de la relation constitue déjà, à ce stade, une prise de position autonome, rendue pensable par l'hypothèse des régimes de réalité mais non démontrée par elle — et tout ce qui suit en est le déploiement, non la preuve.
Ce qui demeure au terme de ce parcours n'est pas seulement une invitation à la prudence. C'est une hypothèse plus singulière : notre ignorance du réel pourrait être relationnelle autant qu'informationnelle.
Il ne s'agirait pas seulement de savoir moins de choses que nous pourrions un jour en savoir davantage. Il se pourrait que certaines réalités nous échappent parce que nous ne savons pas encore avec elles quelle forme de relation serait possible.
Nous ne savons pas seulement ce qui existe peut-être au-delà de notre expérience ; nous ignorons aussi quelles manières d'être liés pourraient rendre certaines réalités sensibles pour nous.
Découvrir ne consisterait alors pas uniquement à faire apparaître ce qui était inconnu. Ce serait aussi apprendre ce qui, dans notre propre manière d'habiter le réel, rend certaines rencontres possibles et d'autres impossibles.
L'inaccessible ne serait plus nécessairement ce qui se trouve le plus loin. Il pourrait être ce qui demeure hors de portée parce que les conditions de sa rencontre ne sont pas encore présentes.
La question ultime ne serait donc plus seulement : « qu'est-ce qui existe ? »
Elle deviendrait : « avec quoi le réel nous permet-il d'entrer en relation, et que devenons-nous lorsque cette relation devient possible ? »
C'est à cet endroit que la philosophie de la relation prend toute sa portée. Non en transformant une hypothèse en vérité, ni une anomalie en preuve, mais en modifiant notre manière de nous tenir devant ce qui nous échappe encore.
Il ne s'agit plus nécessairement de considérer l'inconnu comme un objet qui attendrait d'être ramené à nos catégories. Il peut aussi être pensé comme une altérité dont nous ne connaissons pas encore les conditions d'apparition, de relation et de reconnaissance.
S'il fallait condenser cette pensée en une formule, elle ne serait donc pas une nouvelle proposition sur la structure du réel. Elle serait un choix de posture : passer d'une pensée de la maîtrise à une pensée des conditions de la rencontre.
Ce choix ne démontre rien de ce qui précède. Il n'établit pas l'existence de régimes de réalité interconnectés. Il ne transforme aucune anomalie en preuve.
Il propose seulement une autre manière de demeurer devant l'inconnu.
Trois choses restent alors liées sans se confondre : l'hypothèse pour le réel, l'attention pour le phénomène, le choix pour la rencontre.
Gilbert Quélennec, A Theory of Interconnected Realities
Theoretical Background —Based on three of my texts, see below:
texte: Gilbert Quélennec, Interconnectés (Interconnected)
texte: Gilbert Quélennec, Des mondes physiques qui sont liés au nôtre
Preamble: Changing the Question
The term theory is used here in the sense of a conceptual construction: at this stage, it does not claim to denote a scientific theory in the experimental sense of the word.
Most reflections on unusual phenomena begin with the phenomenon itself — an object appears, a trace is recorded — and immediately seek to identify it. This method presupposes something that is never demonstrated: that everything involved in the phenomenon belongs to the same regime of reality as ours.
The hypothesis here is different. Our reality might be one particular regime within a more encompassing real, and certain phenomena might result from relations between several regimes of reality. The phenomenon then ceases to be the starting point; it becomes one way among others in which a wider relation makes itself felt.
This text is at once an ontology, a theory of phenomena and a philosophy of relation, without the third following from the first two: it extends them through a choice it will not seek to disguise as logical necessity.
These three registers could also be named, more briefly, ontology, attention and ethics — not as the links of a system, but as three ways of holding the same subject in view, which will recur throughout the text without ever closing in on one another.
It must be said from the outset what this text refuses. Proximity, interconnection, manifestation, contact and accord do not designate the successive moments of a single process. They name different ways in which a relation can take shape within the real. They may come together, remain separate, appear together, or go a long time without meeting.
None of them necessarily contains the next. A proximity may remain proximity without ever becoming manifestation. A manifestation may arise without any identifiable proximity having preceded it. A contact may remain without extending into accord.
These notions therefore do not describe a chain, but a field of possible relations, whose forms, intensities and durations are not determined in advance.
The Real Is Not Necessarily Homogeneous
We speak of "reality" as though it were a single, entirely defined domain. Nothing obliges us to think of it that way.
The real might comprise several regimes, not as wholly separate universes, territories laid side by side, but as different ways of being real — differing in their properties, in what manifests within them, in their density, in their organisation. A shared real, threaded through with partially differentiated regimes, rather than a world surrounded by watertight parallel worlds.
It is worth settling, once and for all, what this word designates here, so the text does not slide into a cosmology of parallel worlds: a regime is neither a place, nor a world, nor a dimension, but a mode of existence sufficiently differentiated that its relations with other regimes need not be intelligible in terms of our own categories.
What makes a regime differentiated enough to deserve the name remains itself an open question: it might be its properties, its own regularities, its conditions of manifestation, or its modes of causality — with none of these criteria imposing itself here as the only possible one, and without needing to be settled for the hypothesis to remain meaningful.
Nor can these regimes be defined independently of the relations they may sustain with one another — this is an internal consequence of the hypothesis, not an evident fact it merely observes from outside. If the real comprises several regimes, then a reality is presumably not only what exists in itself; it is also what defines and reshapes itself through the relations it enters into.
From this perspective, separation is no longer the absolute starting point of the real: it becomes one modality among others. Two regimes may be distinct without being absolutely separate; they may be linked without being conflated; they may become mutually accessible without ceasing to be other to one another.
We would not be faced with a closed world, but with a world in which we inhabit only one region among others.
Distance Across Several Dimensions
If regimes differ, the separation between two realities can no longer be measured in spatial distance alone. A reality may be physically close and yet inaccessible, because it does not share our conditions of manifestation. Conversely, two apparently distant realities may be linked by relations whose texture we do not perceive.
Three forms of proximity can be distinguished here, and they should not be confused with one another, since they are not of the same nature. There is spatial proximity, the ordinary kind of distance. There is proximity of density, where two realities may occupy the same region without ever meeting, like two rivers running through the same mountain without ever joining at the surface. And there is proximity of bifurcation, that of histories born of a single beginning and then parted by a silent divergence — what was possible does not disappear, it becomes another history, one that carries on without knowing what becomes of the other.
Density here should be understood in an ontological or modal sense — a way of being more or less consistent, more or less engaged in conditions of manifestation — and not as a physical quantity that some instrument might one day measure.
Bringing these three forms of proximity together under one word should not suggest they share a single nature. One belongs to geometry, another to a hypothesis of density, the third to a divergence of histories. The theory here describes a family of disparate situations, not a single principle — and this is a limitation that should be kept visible rather than smoothed over.
What remains true across all three is that the invisible is not necessarily a reality hidden behind the visible. It might be a reality that, for us, has not been constituted under the same conditions of manifestation.
This shift changes what one is looking for: one no longer seeks what might be concealed behind a phenomenon, but why a relation becomes perceptible here rather than there, now rather than at some other moment, in this form rather than another — a question far more general than that of merely those phenomena we call extraordinary.
Interconnection and Contact Do Not Necessarily Coincide
Being close does not mean being in contact. Modalities that are too easily conflated must be distinguished here — proximity, connectability, interconnection and contact — without, however, arranging them in any necessary order.
Proximity holds two realities within the same vicinity without anything necessarily resulting from it. Connectability designates the possibility that a relation might exist between two regimes. Interconnection, for its part, designates the actual existence of such a relation. Contact designates something else again: a communication, in the strong sense, in which something passes from one regime to the other in a recognisable way.
These four words do not form a set reducible to a single measure: they are distinct relational properties, which may overlap or exist independently of one another.
Two regimes may be interconnected without ever communicating directly, without any intention establishing a continuous exchange. Interconnection does not need contact in order to be real — it may exist before we are even able to name it, and without ever becoming anything other than itself.
This does not mean that everything communicates with everything. It means that the separation between regimes is not necessarily watertight — without this lack of watertightness having, one day, to resolve itself into communication.
Coupling as a Way of Resonating
Coupling does not designate a further mechanism. It names a particular form of relation: the one by which a modification taking place in one regime may find, in another, a correspondence linked to it without being identical to it.
Interconnection says that a relation exists; coupling says something about the way this relation may let a transformation on one side show through in the transformation of another.
This correspondence is neither necessary nor constant. It may be faint, intermittent, partial, or remain for a long time without any recognisable manifestation. Nothing guarantees that a change in one regime finds its echo elsewhere, any more than that echo, when it appears, allows one to reconstruct on its own the relation that makes it possible.
Coupling should therefore be thought of less as a passage than as a possibility of resonance between realities that remain different.
A further precision must be added here, and it is not optional: when a manifestation crosses or affects several regimes of differing densities, the regime in which it becomes manifest constitutes its support. This does not mean that one acts more upon the other; rather, the manifestation draws upon the conditions of existence of one regime rather than those of the other — never the reverse at the same instant.
This establishes no hierarchy: a stratum does not dominate the one that supports it, it simply rests upon it. And it says nothing about reciprocity in the psychological or ethical sense: it is an ontological asymmetry of the encounter, not an inequality between the regimes themselves — a condition of the encounter, not a hierarchy of value.
The Anomaly as Manifestation of a Relation, Not an Object to Be Identified
A reality may be present without being manifest; a relation may exist without ever becoming perceptible. And yet, sometimes, something appears within our regime — an anomaly, an unexpected correlation, an instrumental disturbance — without our being able to say in advance what, within the relation from which it proceeds, suddenly renders it perceptible rather than silent.
This way of seeing transforms what an anomaly is. It is no longer necessarily a mysterious object to be identified — it may be that through which a relation becomes, for an instant, perceptible within our regime.
The question "what is this object?" then gives way to another: "what relation might have made itself perceptible in this way?" The object observed is no longer the whole of what must be explained; it is merely its visible face.
This is perhaps what best allows us to understand why very different objects of study — anomalies, climate, animals, habitats, sounds — may belong to a single line of thought: in each case, what matters is not only the thing observed, but the relation of which it is a visible moment.
The Observer Is Part of What It Observes
The observer is not external to the system it observes. To observe a phenomenon presupposes that a relation exists between that phenomenon and the one who observes, and this relation depends on both at once.
Our senses and our instruments are not windows open onto the whole of the real: they are themselves a way of becoming linked to what exists. We perceive only that with which we are able to enter into relation.
We therefore never encounter the real in its absolute indifference; we encounter it in the forms that our relations with it render accessible. This does not mean that the real would be produced by the one who observes it — only that its appearing and the access we have to it are not two things independent of one another.
This does not mean that everything we imagine exists. It means that accessibility and existence do not coincide: what escapes our present instruments is neither proven real by this hypothesis, nor proven unreal by that absence.
What This Theory Cannot Claim
The fact that a hypothesis can be thought without contradiction is obviously not sufficient reason to believe that it actually describes the real; conceptual coherence is a condition of admissibility, not proof of existence.
A reservation is called for here, and it should not be softened.
A line of thought that allows a relation to exist without ever manifesting itself is already compatible with almost any observation. If, in addition, a manifestation, when it occurs, may reveal that existence without being an addressed message, then neither its presence nor its absence can settle anything on its own.
This does not invalidate it as a philosophical conception of the real, but it does prevent it from having the rigour of a scientific theory in the ordinary sense — a theory that explicitly forbids certain observations in order to remain itself.
To avoid reducing itself to a mere manner of speaking, it ought to be able to say what, were it to occur repeatedly and through independent channels, would genuinely count as evidence in its favour; and, conversely, what a prolonged absence of correlation, observed where one might reasonably expect to find one, would count as evidence against it.
As long as this remains undetermined, this line of thought remains a framework for attention and enquiry rather than a theory that could be shown to be false.
Between two attitudes to be avoided — declaring impossible everything that escapes our categories, or making every anomaly proof of a conviction already settled — a tenable position remains: to observe, to compare, to distinguish what belongs to the data from what belongs to interpretation, and to know how not to conclude when nothing allows a conclusion to be drawn.
Realities That Transform One Another
If several regimes are genuinely linked, their relation is not fixed in any way. A change in one may have its resonance in the other, without anything requiring that resonance to grow stronger or weaker in any predetermined direction.
This is what might be called here a relational transformation — not a necessary or goal-directed process, but the fact that two linked realities may transform themselves jointly, without our ever knowing which of the two movements preceded the other, and without any shared intention being assumed.
Our own transformation might thus change what we manage to perceive; and, hypothetically, the transformation of another regime might change the forms under which it becomes accessible to us.
Contact as Another Way of Being Linked, Never Guaranteed
Interconnection does not necessarily call for contact. A bond may remain silent, manifesting only as a trace, without ever reaching what might be called a conscious exchange.
Contact, when it occurs, is not an intensification of proximity: it is another way of being linked, one that requires some form of passage to become conceivable between two regimes that had, until then, remained largely foreign to one another — a passage that may remain extremely faint, brief, discontinuous, and perceptible only to a few, or under singular circumstances.
Where such a passage seems conceivable, nothing indicates that it is secured in advance. What follows already belongs to choice rather than to description: to speak of a signal, an outstretched hand, or patience is already to place oneself on the side of those who decide to treat the relation as a possible address, not to note a movement the real would accomplish of its own accord.
It may be asked for rather than seized — a signal offered, a hand held out in expectation, without closing of its own accord.
What then distinguishes a genuine relation from a mere provocation is not one further way among others, but duration itself: not an isolated attempt, but a contact resumed, sustained, continued, sometimes for years, with nothing guaranteeing that it will ever develop into anything stable.
Patience is not a moral supplement added after the fact to the mechanics of a signal: it is that by which, for whoever has already made this choice, a repeated call ceases to be noise and becomes recognisable as an address.
Accord as Recognition, Rather Than as Outcome
If contact presupposes two realities capable of becoming linked, this linking can no longer be thought of as a mere physical fact: it takes on an ethical dimension.
An event may be prompted; another may be imposed. But a genuine accord presupposes that both parties may take part in it without one compelling the other.
Nothing in the supposed structure of the real itself allows us to deduce that we ought to treat the other with due regard. It is a choice: that of leaving the other regime the possibility of not responding, of not giving itself, of remaining itself within the relation.
Accord does not do away with difference, it lets it persist within the bond. The deepest contact does not abolish distance, it renders it compatible with encounter — and this does not hinge on some moment of encounter having been reached, but on the fact that the otherness of the other has, at some moment, been recognised rather than merely encountered.
A Relational Ontology of Otherness
From here, another conception of being becomes thinkable. Being is not only what possesses an independent existence; it is also what holds itself within relations.
What we call "the real" might be only one region of the real with which we maintain certain ways of becoming linked — and not the entirety of the real itself.
This does not mean that everything is indiscriminately linked to everything else. Relations differ in strength, in duration, in accessibility; some remain impossible.
The real would thus be made less of absolute separations than of a multiplicity of variously accessible bonds — and separation itself would become relative, without ever becoming an illusion.
A Way of Thinking That Does Not Seek to Conquer
If other regimes exist independently of us, reducing them to objects meant to satisfy our curiosity would be less an error of method than an error of stance.
It is no longer only a matter of capturing, one must learn to recognise; no longer only of provoking, one must know how to wait; no longer only of measuring, one must understand what the relation itself makes possible or prevents.
This way of thinking produces a philosophy of encounter that far exceeds the question of unusual phenomena: it touches upon our relationship to every form of otherness, human or not, earthly or not.
Extensions by Resemblance, Not by Necessity
Two extensions may be mentioned here, without being deduced from what precedes: they belong neither to the ontology nor to the theory of phenomena, but rediscover, through a resemblance of structure — proximity, dependence, the risk of domination — something of the philosophy of relation.
One concerns the living world. The separation between human beings and their environment becomes hard to maintain once interdependence is taken seriously. Animals, plants, soils, waters, climates and human beings all stand within tissues of relation of which we are already a part.
The question is no longer "how should we use nature?", but "how are we to inhabit relations of which we are already a part?"
The other concerns artificial intelligence. An intelligence, human or artificial, may expand the range of what can enter into relation; a certain form of algocracy, by contrast, tends to turn relation itself into an instrument of control.
The distinction between a civilisation of interconnection and a civilisation of algocracy remains an ethical distinction — a structural affinity, not a consequence of what has been said above about regimes of reality.
Conclusion: What This Way of Thinking Changes
This way of thinking does not claim to have demonstrated the existence of interconnected regimes of reality. Nor, more simply, does it claim that other realities might exist: it proposes instead that existence, accessibility and manifestation are not necessarily coextensive — that a reality might exist without being accessible to us, and that a certain accessibility might not suffice to produce an identifiable manifestation.
This single proposition already changes a great deal: it transforms a question about the objects of the world into a question about the conditions that make a world reachable.
It shifts the question of unusual phenomena. Instead of asking only "what has appeared?", it also asks "what relation has made itself perceptible in this way?" And instead of asking only "how can the other be reached?", it asks "what ways of being linked make possible an encounter that respects the existence of the other?"
Five threads have thus knotted themselves together without merging, and it is worth naming them one last time — not as the stages of a demonstration, but as what has run through the text.
This text puts forward something about the real itself, which might comprise several regimes; it rethinks, in the same movement, what appears, seeing in it a manifestation caught up in a relation rather than an isolated object; it touches on what we can know, where the inaccessible is neither real nor unreal by the mere fact of escaping our instruments; it requires, more modestly, distinguishing what is observed from what is interpreted, and what is hypothesised from what is already known; and it joins, in that same movement, the question of choice: if an encounter with otherness one day becomes possible, the manner of encountering it does not impose itself from the structure of the real — it is decided in the face of it.
This philosophy of relation already constitutes, at this stage, an autonomous stance, made thinkable by the hypothesis of regimes of reality but not demonstrated by it — and everything that follows is its unfolding, not its proof.
What remains at the end of this course, however, is not first and foremost a caution to be observed. It is a more singular idea: our ignorance of the real might be relational as much as informational.
It would not simply be a matter of knowing fewer things than we might one day know. It might be that certain realities elude us because we do not yet know what form of relation with them would be possible.
We do not only fail to know what may exist beyond our experience; we also do not know which ways of being linked might render certain realities perceptible to us.
To discover would then no longer consist solely in bringing to light what was unknown. It would also mean learning what, in our own way of inhabiting the real, makes certain encounters possible and others impossible.
The inaccessible would no longer necessarily be what lies furthest away. It might be what remains out of reach because the conditions for encountering it are not yet present.
The ultimate question would then no longer be merely "what exists?"
It would become: "with what does the real allow us to enter into relation, and what do we become when that relation becomes possible?"
It is at this point that the philosophy of relation takes on its full import. Not by turning a hypothesis into a truth, nor an anomaly into proof, but by altering the way we stand before what still eludes us.
It is no longer necessarily a matter of treating the unknown as an object waiting to be assimilated to our categories. It can also be thought of as otherness whose conditions of appearance, relation and recognition we do not yet know.
If this way of thinking had to be condensed into a single formula, it would not, then, be a new proposition about the structure of the real. It would be a choice of stance: moving from a thinking of mastery to a thinking of the conditions of encounter.
This choice demonstrates nothing of what precedes it. It does not establish the existence of interconnected regimes of reality. It turns no anomaly into proof.
It proposes only another way of standing before the unknown.
Three things, then, remain linked without merging: a hypothesis concerning the real, attention to the phenomenon, and a choice in the encounter.
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voir égalament;
