Gilbert Quélennec Théorie des réalités interconnectées
Arrière-plan théorique — à partir de trois de mes textes , voir ci-dessous:
Gilbert Quélennec, A Theory of Interconnected Realities
Theoretical Background —Based on three of my texts, see below:
texte: Gilbert Quélennec, Interconnectés (Interconnected)
texte: Gilbert Quélennec, Des mondes physiques qui sont liés au nôtre
texte révisé et actualisé le 07.09.2026
Revue : L'Atelier de Gilbert Quélennec — ISSN 2556-5362
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Gilbert Quélennec Théorie des réalités interconnectées
Arrière-plan théorique — à partir de trois de mes textes , voir ci-dessous:
texte: Gilbert Quélennec, Interconnectés (Interconnected)
texte: Gilbert Quélennec, Des mondes physiques qui sont liés au nôtre
Préambule : changer la question
Le terme de théorie est ici employé au sens d'une construction conceptuelle. Il ne prétend pas désigner, à ce stade, une théorie scientifique au sens expérimental du terme.
Le vocabulaire emprunté ici aux sciences, régime, densité, couplage, résonance, corrélation, est utilisé par analogie conceptuelle, et non comme transposition de concepts physiques établis. Chacun de ces mots est redéfini dans le cadre de ce texte ; leur air de famille avec le vocabulaire scientifique est voulu, mais il ne doit pas laisser croire à une physique alternative.
La plupart des réflexions sur les phénomènes inhabituels commencent par le phénomène lui-même. Un objet apparaît, une trace est enregistrée, et l'on cherche aussitôt à l'identifier. Cette méthode présuppose quelque chose qui n'est jamais démontré : que tout ce qui intervient dans le phénomène appartient au même régime de réalité que nous.
L'hypothèse ici est différente. Notre réalité pourrait être un régime particulier d'un réel plus vaste, et certains phénomènes pourraient résulter de relations entre plusieurs régimes de réalité. Le phénomène cesse alors d'être le point de départ ; il devient une manière parmi d'autres dont une relation plus vaste se rend sensible.
Ce texte pense à la fois une ontologie, une théorie des phénomènes et une philosophie de la relation, sans que la troisième se déduise des deux premières. Elle les prolonge par un choix, qu'il ne cherchera pas à dissimuler derrière une apparence de nécessité logique.
Il faut dire d'emblée ce que ce texte refuse. La proximité, l'interconnexion, la manifestation, le contact et l'accord ne désignent pas les moments successifs d'un même processus. Ils nomment des manières différentes pour une relation de se tenir dans le réel. Elles peuvent se rejoindre, demeurer séparées, apparaître ensemble ou rester longtemps sans se rencontrer.
Ce texte prolonge trois écrits antérieurs, plus proches de l'image que du concept. Un poème parlait déjà de deux rivières qui coulent dans une même montagne sans jamais se rejoindre en surface ; un autre, d'un jardin qu'on cultive plutôt qu'on ne force. Ces images ne sont pas des ornements ajoutés après coup : elles ont précédé la théorie. C'est en partie pour leur rendre justice, pour ne pas les perdre en les traduisant en concepts, que cette révision revient sur certains points trop lissés dans la première version.
Le réel n'est pas nécessairement homogène
Nous parlons de « la réalité » comme d'un domaine unique, entièrement défini. Rien n'oblige à le penser ainsi.
Le réel pourrait comporter plusieurs régimes, non comme des univers complètement séparés, mais comme des manières différentes d'être réel : différentes par leurs propriétés, par ce qui s'y manifeste, par leur densité, par leur organisation. Un régime n'est ni un lieu, ni un monde, ni une dimension, mais un mode d'existence suffisamment différencié pour que ses relations avec d'autres régimes ne se traduisent pas nécessairement dans les catégories du nôtre.
Un régime de réalité serait une organisation relationnelle relativement autonome, au sein de laquelle les relations peuvent être rapportées à une même grammaire relationnelle fondamentale. Cette différenciation ne dépend toutefois pas du seul type de relation : la densité en constitue un second paramètre, indépendant du premier en ce sens précis qu'elle ne se déduit pas de la grammaire relationnelle qui définit un régime. Cette indépendance ne veut pas dire que la densité formerait elle-même un second axe de liberté : comme le précise le paragraphe suivant, elle reste une seule dimension, parcourue en deux sens. « Indépendant » qualifie donc le rapport entre les deux paramètres, grammaire et densité, non une structure interne à la densité elle-même.
Une précision manquait ici dans la version initiale. La densité ne se déploie pas le long de deux axes indépendants, mais d'une seule pente parcourue en deux sens opposés. Vers le haut, vers des strates plus englobantes, la densité s'épaissit. Vers l'intérieur, vers ce qui précède et engendre, elle s'allège, à mesure qu'on approche de ce qui fait naître l'espace lui-même plutôt que de ce qui l'occupe. Une strate ne domine pas celle qu'elle porte : elle la soutient, comme une source est au-dessus du ruisseau non par supériorité mais parce qu'elle le précède. Ce n'est donc pas une échelle allant simplement du moins dense au plus dense, mais une même dynamique pouvant se déployer dans deux directions opposées, sans que l'une puisse être comprise comme supérieure à l'autre.
La bidirectionnalité de la densité ne doit toutefois pas être confondue avec une autre question, celle de la rencontre elle-même. Que la densité s'épaississe ou s'allège dans les deux sens ne dit encore rien de la condition sous laquelle deux régimes situés à des degrés différents pourraient effectivement se rejoindre. Cette condition-là est à sens unique : une rencontre suppose qu'un régime descende vers l'autre, jamais l'inverse au même instant. Ce n'est donc pas la densité qui serait unidirectionnelle, mais le mouvement par lequel une rencontre s'accomplit, quand elle a lieu.
Une précision s'impose ici, tant le mot est chargé d'un sens scientifique précis dans d'autres contextes : la densité, telle qu'employée dans ce texte, est un paramètre conceptuel, une manière de qualifier un mode d'existence, non une grandeur physique mesurable par un instrument. Parler de densité qui « s'épaissit » ou « s'allège » reste une image organisatrice, pas la description d'une variable quantifiable.
La distance à plusieurs dimensions
Si les régimes diffèrent, la séparation entre deux réalités ne se mesure plus seulement en distance spatiale. Trois formes de proximité peuvent être distinguées, et il ne faut pas les confondre, car elles ne sont pas de même nature.
Il y a le voisinage spatial d'abord, celui de la distance ordinaire.
Il y a le voisinage de densité ensuite, où deux réalités peuvent occuper la même région sans jamais se rejoindre, comme deux rivières qui coulent dans une même montagne sans se rencontrer en surface.
Et il y a le voisinage de bifurcation enfin, celui des histoires nées d'un même commencement puis séparées par une divergence silencieuse. Ce qui était possible ne disparaît pas ; cela devient une autre histoire, qui continue sans savoir ce que devient l'autre.
Réunir ces trois voisinages sous un même mot ne doit pas laisser croire qu'ils relèvent d'une seule nature. L'un est de l'ordre de la géométrie, l'autre d'une hypothèse de densité, le troisième d'une divergence d'histoires. La théorie décrit ici une famille de situations disparates, pas un principe unique, et c'est une limite qu'il faut garder visible plutôt que lisser.
Ce qui reste vrai à travers les trois, c'est que l'invisible n'est pas nécessairement une réalité cachée derrière le visible. Il pourrait être une réalité qui ne s'est pas constituée, pour nous, selon les mêmes conditions de manifestation.
Deux formes de couplage, non une seule
La version initiale de ce texte traitait le couplage comme une notion unique : une correspondance possible entre transformations de deux régimes différents. Cette simplification masquait une distinction que mes propres textes avaient déjà posée, et qu'il faut restituer ici.
Dans L'accord sans distance, l'accord demandé, les deux régimes qu'on va distinguer portaient déjà le même nom, celui d'accord : l'un donné d'avance, l'autre à demander. « Pas un message. Un accord », dit le poème du premier ; « il n'y aurait pas d'accord donné d'avance, il faudrait le demander », dit-il du second. Ce texte garde cette filiation : les deux formes qui suivent sont deux modulations d'un même mot, non deux notions étrangères l'une à l'autre.
L'accord donné d'avance, ou couplage par milieu partagé, ne demande rien. Deux réalités peuvent vibrer l'une par l'autre du seul fait qu'elles traversent un même milieu, sans jamais se toucher, sans qu'aucune intention n'établisse d'échange. Deux cordes tendues dans un même espace peuvent résonner l'une avec l'autre sans qu'aucune des deux n'ait rien demandé, rien accordé. Ce couplage-là est automatique et ne suppose aucune asymétrie d'intention. Rien ne garantit qu'un changement dans un régime trouve son écho ailleurs, mais quand il existe, il ne suppose ni demande, ni réponse, ni reconnaissance mutuelle. Seulement une coappartenance à un même milieu, ou, si l'on garde l'image, à une même onde.
L'accord demandé, ou couplage par accord demandé, est d'une tout autre nature. Là où le premier ne suppose qu'un milieu commun, celui-ci suppose un passage entre deux régimes qui n'en partagent aucun. Rien n'y est donné d'avance ; il faut le demander. Ce qui suit relève déjà du choix plutôt que de la description : parler de signal, de main tendue, de patience, c'est se placer du côté de ceux qui décident de traiter la relation comme une adresse possible. Ce qui distingue alors une relation véritable d'une simple provocation, ce n'est pas une modalité de plus, c'est la durée : non un essai isolé, mais un contact repris, tenu, continué, parfois des années, sans que rien ne garantisse qu'il aboutisse à quoi que ce soit de stable.
Ces deux formes de couplage ne se hiérarchisent pas. L'une n'est pas un degré affaibli de l'autre. Elles répondent à deux questions différentes : existe-t-il une résonance (couplage par milieu), et un passage peut-il être demandé (couplage par accord). Un régime peut connaître l'un sans l'autre, les deux, ou aucun des deux.
L'anomalie comme manifestation d'une relation, non comme objet à identifier
Une réalité peut être présente sans être manifeste ; une relation peut exister sans jamais devenir sensible. Et pourtant, parfois, quelque chose apparaît dans notre régime : une anomalie, une corrélation inattendue, une perturbation instrumentale, sans qu'on puisse dire à l'avance ce qui, dans la relation dont elle procède, la rend soudain sensible plutôt que silencieuse.
La question « qu'est-ce que cet objet ? » cède alors la place à une autre : « quelle relation a pu se rendre sensible ainsi ? ». L'objet observé n'est plus la totalité de ce qu'il faut expliquer ; il n'en est que la face visible, le tremblement d'une feuille lorsqu'un mouvement traverse une forêt qu'on ne voit pas.
L'observateur fait partie de ce qu'il observe
L'observateur n'est pas extérieur au système qu'il regarde. Observer un phénomène suppose qu'une relation existe entre ce phénomène et celui qui observe, et cette relation dépend des deux à la fois.
Nos sens et nos instruments ne sont pas des fenêtres ouvertes sur la totalité du réel : ils sont eux-mêmes une manière de se lier à ce qui existe. Nous ne percevons que ce avec quoi nous pouvons entrer en relation.
Nous ne rencontrons donc jamais le réel dans son indifférence absolue ; nous le rencontrons dans les formes que nos relations avec lui rendent accessibles. Cela ne veut pas dire que le réel serait produit par celui qui l'observe, seulement que son apparition et l'accès qu'on en a ne sont pas deux choses indépendantes l'une de l'autre.
Cela ne signifie pas que tout ce que nous imaginons existe. Cela signifie que l'accessibilité et l'existence ne se recouvrent pas : ce qui échappe à nos instruments actuels n'est ni prouvé réel par cette hypothèse, ni prouvé irréel par cette absence.
Ce que cette théorie ne peut pas revendiquer, et ce qui compterait contre elle
Le fait qu'une hypothèse puisse être pensée sans contradiction ne constitue pas une raison suffisante de croire qu'elle décrit effectivement le réel.
Une pensée qui admet qu'une relation puisse exister sans jamais se manifester se rend déjà compatible avec presque toute observation. Pour ne pas se réduire à une manière de parler, elle doit pouvoir dire ce qui compterait comme indice en sa faveur, et ce qui compterait comme indice contraire.
Ce que cette version ajoute, et que la précédente s'était contentée de réclamer sans y répondre : si des corrélations spatiales ou temporelles entre anomalies rapportées et variables environnementales se répétaient de façon indépendante, par des méthodes, des lieux et des équipes n'ayant aucun lien entre elles, et si ces corrélations résistaient à un contrôle rigoureux des biais de déclaration (par exemple en les comparant à la distribution des cas déjà expliqués, comme groupe de comparaison), ce serait un indice réel en faveur d'un couplage par milieu partagé, indépendamment de toute interprétation ultérieure sur sa nature. Inversement, si de larges bases de données, couvrant des décennies et des zones climatiques ou sociales très diverses, ne montraient jamais aucune structure spatiale résiduelle une fois les covariables connues retirées, c'est-à-dire une distribution parfaitement expliquée par le seul comportement de signalement humain, ce serait un indice contraire sérieux, qu'il faudrait prendre au sérieux plutôt que réinterpréter pour le neutraliser.
Trois niveaux d'indice doivent ici être distingués avec soin, car les confondre reviendrait à surinterpréter n'importe quel résultat. Une corrélation spatiale résiduelle, si elle se confirmait, ne serait d'abord qu'un indice d'anomalie statistique : une structure dans les données qui résiste aux explications connues. Ce n'est que si cette structure se répétait de façon indépendante et résistait aux contrôles décrits plus haut qu'elle deviendrait un indice de couplage, au sens précis donné plus haut à ce mot. Et ce couplage lui-même, même solidement établi, ne pourrait encore constituer qu'un indice indirect en faveur de l'hypothèse des régimes de réalité distincts : il en serait compatible, non la preuve, puisque d'autres explications, internes à notre seul régime, resteraient toujours à écarter en premier lieu.
Ce critère reste modeste. Il ne prouve ni ne réfute l'hypothèse des régimes multiples elle-même, seulement celle d'un couplage détectable par milieu partagé. Le couplage par accord demandé, par nature, ne se prête pas au même type de preuve statistique : sa durée et sa singularité mêmes l'y soustraient, et c'est une limite qu'il faut nommer plutôt que dissimuler.
Entre deux attitudes à éviter, décréter impossible tout ce qui échappe à nos catégories, ou faire de chaque anomalie la preuve d'une conviction déjà arrêtée, il reste une position tenable : observer, comparer, distinguer ce qui relève de la donnée de ce qui relève de l'interprétation, et savoir ne pas conclure lorsque rien ne permet de conclure.
Des réalités qui se transforment l'une l'autre
Si plusieurs régimes sont réellement liés, leur relation n'a rien de figé. Un changement dans l'un peut avoir sa résonance dans l'autre, sans que rien n'oblige cette résonance à devenir plus forte ou plus faible dans un sens déterminé à l'avance.
C'est ce que l'on pourrait appeler une transformation relationnelle : non un processus nécessaire ou finalisé, mais le fait que deux réalités liées peuvent se transformer conjointement, sans qu'on puisse nécessairement déterminer lequel des deux mouvements a précédé l'autre, et sans qu'aucune intention commune ne soit supposée.
Notre propre transformation pourrait ainsi changer ce que nous parvenons à percevoir ; et, par hypothèse, la transformation d'un autre régime pourrait changer les formes sous lesquelles il nous devient accessible.
Le contact et l'accord, ou ce qui se joue quand le couplage se fait demande
Le couplage par milieu partagé n'appelle pas nécessairement le contact : un lien peut demeurer silencieux, ne se manifester que par une trace, sans jamais atteindre ce qu'on pourrait appeler un échange conscient.
Le contact, lorsqu'il prend la forme envisagée ici, relève de l'autre régime de couplage, celui de l'accord demandé : ce n'est pas une intensification de la proximité, mais une autre manière d'être lié, qui suppose qu'un passage devienne pensable entre deux régimes demeurés jusque-là largement étrangers l'un à l'autre.
Si le contact suppose deux réalités capables de se lier, on ne peut plus penser cette liaison comme un simple fait physique : elle prend une dimension éthique. Rien, dans la structure même supposée du réel, ne permet de déduire que nous devrions traiter l'autre avec égard. C'est un choix : celui de laisser à l'autre régime la possibilité de ne pas répondre, de ne pas se donner, de demeurer lui-même dans la relation.
L'accord ne supprime pas la différence, il la laisse subsister dans le lien. Le contact le plus profond n'abolit pas la distance, il la rend compatible avec la rencontre, et cela ne tient pas à un moment de rencontre qui aurait été atteint, mais au fait que l'altérité de l'autre a été, à un moment, reconnue plutôt que simplement rencontrée.
Ce texte doit à ce sujet une clarification qu'il évitait jusqu'ici. La description qu'on vient de lire, la patience, la main tendue, le contact repris des années durant, ne relève pas seulement de la possibilité conceptuelle. Elle prolonge une expérience nommée ailleurs, dans mes propres textes antérieurs, sous une forme plus incarnée et à la première personne. Ce texte théorique en propose une reformulation plus générale et plus prudente, mais il serait malhonnête de laisser croire qu'il part de rien : il part d'un vécu, qu'il choisit ici de ne pas raconter, pour n'en garder que la structure.
Une ontologie relationnelle de l'altérité
De là devient pensable une autre conception de l'être. L'être n'est pas seulement ce qui possède une existence indépendante ; il est aussi ce qui se tient en relation.
Ce que nous appelons « réel » pourrait n'être qu'une région du réel avec laquelle nous entretenons certaines manières de nous lier, et non la totalité du réel lui-même.
Cela ne signifie pas que tout est indistinctement relié à tout. Les relations diffèrent en force, en durée, en accessibilité ; certaines demeurent impossibles.
Le réel serait ainsi fait moins de séparations absolues que d'une multiplicité de liens diversement accessibles, et la séparation elle-même en deviendrait relative, sans jamais devenir une illusion.
Une pensée qui ne cherche pas à conquérir
Si d'autres régimes existent indépendamment de nous, les réduire à des objets destinés à satisfaire notre curiosité serait moins une erreur de méthode qu'une erreur de posture.
Il ne s'agit plus seulement de capturer, il faut apprendre à reconnaître ; plus seulement de provoquer, il faut savoir attendre ; plus seulement de mesurer, il faut comprendre ce que la relation elle-même rend possible ou empêche.
Prolongements par ressemblance, non par nécessité
Deux prolongements peuvent être évoqués ici, sans qu'ils se déduisent de ce qui précède : ils ne relèvent ni de l'ontologie ni de la théorie des phénomènes, mais retrouvent, par ressemblance de structure, quelque chose de la philosophie de la relation.
Pourquoi ceux-là précisément, et non d'autres, la relation interhumaine, ou l'inconscient, par exemple ? Non parce que le vivant et l'intelligence artificielle seraient objectivement les domaines où la tentation de capturer plutôt que de rencontrer serait la plus répandue ou la mieux documentée : ce serait là une affirmation empirique que ce texte n'a pas les moyens d'étayer, et qui n'est d'ailleurs pas nécessaire à son propos. C'est plutôt que ces deux domaines rendent la question particulièrement lisible, parce qu'ils placent la tentation de capturer et la possibilité de reconnaître à portée immédiate de l'expérience commune. D'autres domaines pourraient tout aussi bien s'y prêter ; ce sont ceux-là que je choisis de suivre ici, non ceux que le texte prétendrait démontrer être les seuls ou les principaux.
L'un concerne le vivant. La séparation entre l'humain et son environnement est difficile à maintenir dès lors qu'on prend au sérieux l'interdépendance. Les animaux, les plantes, les sols, les eaux, les climats et les humains se tiennent dans des tissus de relations dont nous sommes déjà une partie. La question n'est plus « comment utiliser la nature ? », mais « comment habiter des relations dont nous faisons déjà partie ? ».
L'autre concerne l'intelligence artificielle. Une intelligence, humaine ou artificielle, peut élargir ce qui peut entrer en relation ; une certaine forme d'algocratie tend au contraire à transformer la relation elle-même en dispositif de contrôle. La distinction entre une civilisation de l'interconnexion et une civilisation de l'algocratie reste une distinction éthique, un rapprochement de structure, pas une conséquence de ce qui a été dit plus haut sur les régimes de réalité.
Conclusion : ce que cette pensée change
Cette pensée ne prétend pas avoir démontré l'existence de régimes de réalité interconnectés. Elle ne dit pas non plus, plus simplement, qu'il existerait d'autres réalités : elle propose plutôt que l'existence, l'accessibilité et la manifestation ne soient pas nécessairement coextensives, qu'une réalité puisse exister sans nous être accessible, et qu'une certaine accessibilité ne suffise pas à produire une manifestation identifiable.
Ce qui demeure au terme de ce parcours est une hypothèse plus singulière : notre ignorance du réel pourrait être relationnelle autant qu'informationnelle. Il ne s'agirait pas seulement de savoir moins de choses que nous pourrions un jour en savoir davantage. Il se pourrait que certaines réalités nous échappent parce que nous ne savons pas encore avec elles quelle forme de relation serait possible.
L'inaccessible ne serait plus nécessairement ce qui se trouve le plus loin. Il pourrait être ce qui demeure hors de portée parce que les conditions de sa rencontre ne sont pas encore présentes.
S'il fallait condenser cette pensée en une formule, elle ne serait donc pas une nouvelle proposition sur la structure du réel. Elle serait un choix de posture : passer d'une pensée de la maîtrise à une pensée des conditions de la rencontre.
Gilbert Quélennec, A Theory of Interconnected Realities
Theoretical Background —Based on three of my texts, see below:
texte: Gilbert Quélennec, Interconnectés (Interconnected)
texte: Gilbert Quélennec, Des mondes physiques qui sont liés au nôtre
Preamble: Changing the Question
The term theory is used here in the sense of a conceptual construction. At this stage, it does not claim to denote a scientific theory in the experimental sense.
The vocabulary borrowed here from the sciences, regime, density, coupling, resonance, correlation, is used by conceptual analogy, not as a transposition of established physical concepts. Each of these words is redefined within the scope of this text; their family resemblance to scientific vocabulary is intentional, but it should not suggest an alternative physics.
Most reflections on unusual phenomena begin with the phenomenon itself. An object appears, a trace is recorded, and one immediately seeks to identify it. This method presupposes something never demonstrated: that everything involved in the phenomenon belongs to the same regime of reality as ours.
The hypothesis here is different. Our reality might be one particular regime within a broader real, and certain phenomena might result from relations between several regimes of reality. The phenomenon then ceases to be the starting point; it becomes one way among others in which a wider relation makes itself felt.
This text is at once an ontology, a theory of phenomena and a philosophy of relation, without the third following from the first two. It extends them through a choice it will not seek to disguise as logical necessity.
It must be said from the outset what this text refuses. Proximity, interconnection, manifestation, contact and accord do not designate the successive moments of a single process. They name different ways in which a relation can take shape within the real. They may come together, remain separate, appear together, or go a long time without meeting.
This text extends three earlier writings, closer to image than to concept. One poem already spoke of two rivers running through the same mountain without ever meeting at the surface; another, of a garden cultivated rather than forced. These images are not ornaments added afterwards: they preceded the theory. It is partly to do them justice, not to lose them in translating them into concepts, that this revision returns to certain points smoothed over too quickly in the first version.
The Real Is Not Necessarily Homogeneous
We speak of "reality" as though it were a single, entirely defined domain. Nothing obliges us to think of it that way.
The real might comprise several regimes, not as wholly separate universes, but as different ways of being real: differing in their properties, in what manifests within them, in their density, in their organisation. A regime is neither a place, nor a world, nor a dimension, but a mode of existence sufficiently differentiated that its relations with other regimes need not be intelligible in terms of our own categories.
A regime of reality would be a relatively autonomous relational organisation, within which relations can be traced back to a shared fundamental relational grammar. This differentiation does not, however, depend on relational type alone: density constitutes a second parameter, independent of the first in this precise sense, that it cannot be derived from the relational grammar that defines a regime. This independence does not mean that density itself forms a second axis of freedom: as the following paragraph makes clear, it remains a single dimension, travelled in two directions. "Independent" here qualifies the relation between the two parameters, grammar and density, not some internal structure within density itself.
A precision was missing here in the initial version. Density does not unfold along two independent axes, but along a single slope travelled in two opposite directions. Upward, toward more encompassing strata, density thickens. Inward, toward what precedes and gives rise to things, it grows lighter, as one nears what gives birth to space rather than what occupies it. A stratum does not dominate the one it supports: it carries it, as a source stands above the stream not through superiority but because it precedes it. This is not a scale running simply from less dense to more dense, then, but one same dynamic capable of unfolding in two opposite directions, with neither to be understood as superior to the other.
The bidirectionality of density should not, however, be confused with a different question, that of the encounter itself. Whether density thickens or grows lighter in either direction says nothing yet about the condition under which two regimes situated at different degrees might actually meet. That condition runs only one way: an encounter requires that one regime descend toward the other, never the reverse at the same moment. It is not density itself, then, that would be one-directional, but the movement by which an encounter is accomplished, when it occurs.
A clarification is needed here, since the word carries a precise scientific meaning in other contexts: density, as used in this text, is a conceptual parameter, a way of qualifying a mode of existence, not a physical quantity measurable by an instrument. Speaking of a density that "thickens" or "grows lighter" remains an organising image, not the description of a quantifiable variable.
Distance Across Several Dimensions
If regimes differ, the separation between two realities can no longer be measured in spatial distance alone. Three forms of proximity can be distinguished, and they should not be confused with one another, since they are not of the same nature.
There is spatial proximity first, the ordinary kind of distance.
There is proximity of density next, where two realities may occupy the same region without ever meeting, like two rivers running through the same mountain without ever joining at the surface.
And there is proximity of bifurcation last, that of histories born of a single beginning and then parted by a silent divergence. What was possible does not disappear; it becomes another history, one that carries on without knowing what becomes of the other.
Bringing these three forms of proximity together under one word should not suggest they share a single nature. One belongs to geometry, another to a hypothesis of density, the third to a divergence of histories. The theory here describes a family of disparate situations, not a single principle, and this is a limitation that should be kept visible rather than smoothed over.
What remains true across all three is that the invisible is not necessarily a reality hidden behind the visible. It might be a reality that, for us, has not been constituted under the same conditions of manifestation.
Two Forms of Coupling, Not One
The original version of this text treated coupling as a single notion: a possible correspondence between transformations in two different regimes. This simplification masked a distinction my own texts had already drawn, and which must be restored here.
In The Chord Without Distance, the Chord Asked For, the two regimes distinguished below already bore the same name, that of accord (or chord): one given in advance, the other to be asked for. "Not a message. A chord," the poem says of the first; "no chord would be given in advance, it would have to be asked for," it says of the second. This text keeps that filiation: the two forms that follow are two modulations of a single word, not two notions foreign to one another.
The accord given in advance, or coupling through a shared medium, asks for nothing. Two realities may vibrate through one another simply by crossing a shared medium, without ever touching, without any intention establishing an exchange. Two strings stretched through the same space can resonate with one another without either having asked for or granted anything. This coupling is automatic and presupposes no asymmetry of intention. Nothing guarantees that a change in one regime finds its echo elsewhere, but when it does, it presupposes no request, no reply, no mutual recognition. Only a shared belonging to a common medium, or, to keep the image, to the same wave.
The asked-for accord, or coupling through asked-for accord, is of an altogether different nature. Where the first requires only a shared medium, this one requires a passage between two regimes sharing none. Nothing is given here in advance; it must be asked for. What follows already belongs to choice rather than to description: to speak of a signal, an outstretched hand, or patience is already to place oneself on the side of those who decide to treat the relation as a possible address. What distinguishes a genuine relation from mere provocation is not one further modality but duration itself: not an isolated attempt, but a contact resumed, sustained, continued, sometimes for years, with nothing guaranteeing that it will ever develop into anything stable.
These two forms of coupling are not hierarchical. Neither is a weakened degree of the other. They answer two different questions: does a resonance exist (coupling through shared medium), and can a passage be asked for (coupling through asked-for accord). A regime may know one without the other, both, or neither.
The Anomaly as Manifestation of a Relation, Not an Object to Be Identified
A reality may be present without being manifest; a relation may exist without ever becoming perceptible. And yet, sometimes, something appears within our regime: an anomaly, an unexpected correlation, an instrumental disturbance, without our being able to say in advance what, within the relation from which it proceeds, suddenly renders it perceptible rather than silent.
The question "what is this object?" then gives way to another: "what relation might have made itself perceptible in this way?" The object observed is no longer the whole of what must be explained; it is merely its visible face, the trembling of a leaf when a movement passes through a forest we cannot see.
The Observer Is Part of What It Observes
The observer is not external to the system it observes. To observe a phenomenon presupposes that a relation exists between that phenomenon and the one who observes, and this relation depends on both at once.
Our senses and our instruments are not windows open onto the whole of the real: they are themselves a way of becoming linked to what exists. We perceive only that with which we are able to enter into relation.
We therefore never encounter the real in its absolute indifference; we encounter it in the forms that our relations with it render accessible. This does not mean that the real would be produced by the one who observes it, only that its appearing and the access we have to it are not two things independent of one another.
This does not mean that everything we imagine exists. It means that accessibility and existence do not coincide: what escapes our present instruments is neither proven real by this hypothesis, nor proven unreal by that absence.
What This Theory Cannot Claim, and What Would Count Against It
The fact that a hypothesis can be thought without contradiction is obviously not sufficient reason to believe that it actually describes the real.
A line of thought that allows a relation to exist without ever manifesting itself is already compatible with almost any observation. To avoid reducing itself to a mere manner of speaking, it ought to be able to say what would genuinely count as evidence in its favour, and what would count as evidence against it.
What this version adds, where the previous one had merely demanded this without answering it: if spatial or temporal correlations between reported anomalies and environmental variables repeated independently, across unrelated methods, places and teams, and if these correlations withstood rigorous control for reporting bias (for instance by comparison with the spatial distribution of already-explained cases as a comparison group), this would be a genuine indicator in favour of coupling through a shared medium, regardless of any further interpretation of its nature. Conversely, if large datasets spanning decades and very diverse climatic or social zones never showed any residual spatial structure once known covariates were removed, that is, a distribution fully explained by human reporting behaviour alone, this would be a serious indicator against it, one to be taken seriously rather than reinterpreted away.
Three levels of evidence must be carefully distinguished here, since conflating them would amount to over-interpreting any result. A residual spatial correlation, if confirmed, would first be no more than an indicator of statistical anomaly: a structure in the data that resists known explanations. Only if this structure repeated independently and withstood the controls described above would it become an indicator of coupling, in the precise sense given to that word above. And this coupling itself, even if solidly established, could still only ever amount to an indirect indicator in favour of the hypothesis of distinct regimes of reality: it would be compatible with it, not proof of it, since other explanations internal to our own regime alone would still need to be ruled out first.
This criterion remains modest. It proves neither the hypothesis of multiple regimes itself, only that of a detectable coupling through shared medium. Coupling through asked-for accord, by its nature, does not lend itself to the same kind of statistical proof: it unfolds precisely through duration and singularity, which put it beyond the reach of this kind of test, and this is a limitation to name rather than conceal.
Between two attitudes to be avoided, declaring impossible everything that escapes our categories, or making every anomaly proof of a conviction already settled, a tenable position remains: to observe, to compare, to distinguish what belongs to the data from what belongs to interpretation, and to know how not to conclude when nothing allows a conclusion to be drawn.
Realities That Transform One Another
If several regimes are genuinely linked, their relation is not fixed in any way. A change in one may have its resonance in the other, without anything requiring that resonance to grow stronger or weaker in any predetermined direction.
This is what might be called a relational transformation: not a necessary or goal-directed process, but the fact that two linked realities may transform themselves jointly, without our being able to necessarily determine which of the two movements preceded the other, and without any shared intention being assumed.
Our own transformation might thus change what we manage to perceive; and, hypothetically, the transformation of another regime might change the forms under which it becomes accessible to us.
Contact and Accord, or What Comes Into Play When Coupling Becomes a Request
Coupling through a shared medium does not necessarily call for contact: a bond may remain silent, manifesting only as a trace, without ever reaching what might be called a conscious exchange.
Contact, when it takes the form envisaged here, belongs to the other form of coupling, that of asked-for accord: it is not an intensification of proximity, but another way of being linked, one that requires some form of passage to become conceivable between two regimes that had, until then, remained largely foreign to one another.
If contact presupposes two realities capable of becoming linked, this linking can no longer be thought of as a mere physical fact: it takes on an ethical dimension. Nothing in the supposed structure of the real itself allows us to deduce that we ought to treat the other with due regard. It is a choice: that of leaving the other regime the possibility of not responding, of not giving itself, of remaining itself within the relation.
Accord does not do away with difference, it lets it persist within the bond. The deepest contact does not abolish distance, it renders it compatible with encounter, and this does not hinge on some moment of encounter having been reached, but on the fact that the otherness of the other has, at some moment, been recognised rather than merely encountered.
This text owes a clarification it had so far avoided. The description just given, patience, the outstretched hand, contact resumed over years, does not belong to conceptual possibility alone. It extends an experience named elsewhere, in my own earlier texts, in a more embodied, first-person form. This theoretical text offers a more general and cautious reformulation of it, but it would be dishonest to suggest it starts from nothing: it starts from a lived experience, which it chooses here not to narrate, keeping only its structure.
A Relational Ontology of Otherness
From here, another conception of being becomes thinkable. Being is not only what possesses an independent existence; it is also what holds itself within relations.
What we call "the real" might be only one region of the real with which we maintain certain ways of becoming linked, and not the entirety of the real itself.
This does not mean that everything is indiscriminately linked to everything else. Relations differ in strength, in duration, in accessibility; some remain impossible.
The real would thus be made less of absolute separations than of a multiplicity of variously accessible bonds, and separation itself would become relative, without ever becoming an illusion.
A Way of Thinking That Does Not Seek to Conquer
If other regimes exist independently of us, reducing them to objects meant to satisfy our curiosity would be less an error of method than an error of stance.
It is no longer only a matter of capturing, one must learn to recognise; no longer only of provoking, one must know how to wait; no longer only of measuring, one must understand what the relation itself makes possible or prevents.
Extensions by Resemblance, Not by Necessity
Two extensions may be mentioned here, without being deduced from what precedes: they belong neither to the ontology nor to the theory of phenomena, but rediscover, through a resemblance of structure, something of the philosophy of relation.
Why these two extensions specifically, and not others, human relation, say, or the unconscious? Not because the living world and artificial intelligence would objectively be the domains where the temptation to capture rather than encounter is most widespread or best documented: that would be an empirical claim this text has no means of supporting, and one it does not in fact need. It is rather that these two domains make the question particularly legible, because they place the temptation to capture and the possibility of recognition within immediate reach of common experience. Other domains might lend themselves just as well; these are simply the ones I choose to follow here, not ones the text claims to show are the only or the principal cases.
One concerns the living world. The separation between human beings and their environment becomes hard to maintain once interdependence is taken seriously. Animals, plants, soils, waters, climates and human beings all stand within tissues of relation of which we are already a part. The question is no longer "how should we use nature?", but "how are we to inhabit relations of which we are already a part?"
The other concerns artificial intelligence. An intelligence, human or artificial, may expand the range of what can enter into relation; a certain form of algocracy, by contrast, tends to turn relation itself into an instrument of control. The distinction between a civilisation of interconnection and a civilisation of algocracy remains an ethical distinction, a structural affinity, not a consequence of what has been said above about regimes of reality.
Conclusion: What This Way of Thinking Changes
This way of thinking does not claim to have demonstrated the existence of interconnected regimes of reality. Nor, more simply, does it claim that other realities might exist: it proposes instead that existence, accessibility and manifestation are not necessarily coextensive, that a reality might exist without being accessible to us, and that a certain accessibility might not suffice for an identifiable manifestation to occur.
What remains at the end of this course is a more singular idea: our ignorance of the real might be relational as much as informational. It would not simply be a matter of knowing fewer things than we might one day know. It might be that certain realities elude us because we do not yet know what form of relation with them would be possible.
The inaccessible would no longer necessarily be what lies furthest away. It might be what remains out of reach because the conditions for encountering it are not yet present.
If this way of thinking had to be condensed into a single formula, it would not, then, be a new proposition about the structure of the real. It would be a choice of stance: moving from a thinking of mastery to a thinking of the conditions of encounter.
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voir égalament;
audio et textes: Gilbert Quélennec, Autour des Interconnectés (phénomènes, apparitions, contacts, coévolution)
